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多分、ペテロの時代においては、他のどんな人々よりも、奴隷たちにとって権威に従うことは最も難しいことであったでしょう。

彼らにとって、キリスト教の教えの魅力の一つは、奴隷も自由人もなく、クリスチャン全員がキリスト・イエスにあって一つであるということでした。（ガラテヤ３：２８）

それでも、彼らにとってその真理はまだ完全に実現していませんでした。なぜなら、彼らは依然として奴隷であったからです。

中には優しい主人もいましたが、そうではない主人もおり、時には何も悪いことをしていないのにむち打たれることさえありました。そのような状況で、ある奴隷たちは反逆したり、逃げようと考えたかもしれません。

しかし、ペテロは彼らにこう言ったのです。

しもべたちよ、敬意を込めて主人に従いなさい。善良で優しい主人だけでなく、意地悪な主人にも従いなさい。もしだれかが不当な苦しみを受けながら、神の御前における良心のゆえに悲しみに耐えるなら、それは神に喜ばれることです。

罪を犯して打ちたたかれ、それを耐え忍んでも、何の誉れになるでしょう。しかし、善を行って苦しみを受け、それを耐え忍ぶなら、それは神の御前に喜ばれることです。（ペテロの手紙第一２：１８－２０）

簡単に言うと、たとえ主人が尊敬に値しなくても、私たちは尊敬しなくてはなりません。主人を尊敬する人は、神様のしもべとしてふるまい、それによって神様の称賛を得るのです。

もちろん、日本には奴隷制はありません。もし私たちが自分の上司を嫌っているなら、その働きを辞めることも可能です。

それでも、もしかしたら、あなたは悪いことをしていないのに虐待された経験があるかもしれません。

あるいは、権威を持つ人があなたを虐待していて、逃げることが難しいと感じているかもしれません。その人が親である可能性もありますし、先生である可能性もあります。

また、仕事を辞めることができない状況で上司に虐待されている場合もあるでしょう。あなたは虐待されているのに、どうすることもできず、逃げられないと感じているかもしれません。

そのような状況において、無礼な態度を取り、自分の傷のために相手を傷つけようとするのは簡単なことです。

しかし、キリストのしもべはキリストの模範に従います。特に苦しむとき、キリストのしもべはキリストの足跡に従います。（２１）

キリストは唾を吐かれ、そしられ、打たれ、そして十字架にかけられました。それでも、

キリストは罪を犯したことがなく、その口には欺きもなかった。ののしられても、ののしり返さず、苦しめられても、脅すことをせず、正しくさばかれる方にお任せになった。（２２－２３）

どうしてイエス様はそのようになさったのでしょうか。それは、私たちのためです。

イエス様は、私たちが罪の道を歩み続け、自分勝手に生きるためにそうなさったわけではありません。むしろ、イエス様は、私たちが罪を離れ、義のために生きるためにそうなさいました。私たちがイエス様のしもべとして、また使節として生きるために、イエス様はそのようになさいました。（２４）

私たちはかつて、神様から遠く離れ、自らの人生をめちゃくちゃにしていました。けれども、イエス様を通して、神様が私たちを癒してくださったので、私たちは自分のたましいの牧者であり、監督者である方のもとへ帰ることができました。（２４－２５）

だからこそ、私たちは自分の古い人生に戻ってはいけません。たとえ相手があなたを故意に傷つけたとしても、相手を傷つけるべきではありません。

むしろ、神様のしもべとして生きましょう。イエス様の模範に従い、私たちを傷つける人たちに対しても神様の代表者となり、光を照らしましょう。

ただし、誤解しないでください。もし、あなたが危険な状況にあるなら、自分のいのちを守らなくてはなりません。その場合は逃げるべきです。

それでも、イエス様が自分を傷つけた人たちに対してふるまわれたように、私たちもその模範に従ってふるまうべきです。

そうするなら、神様はそれをご覧になり、最終的にあなたに報いを与えてくださいます。

今日の箇所で、パウロは家族関係についての教えを締めくくり、 私たちとキリストとの関係を描写する、もう一つのたとえを与えています。

これまで学んできたのは、親子関係が私たちと天の父との関係を描写し、 また、夫婦関係が私たちとイエス様との関係を映し出しているということでした。

けれども、パウロによれば、主人と奴隷の関係もまた、 私たちとイエス様との関係を映すものとして描かれているのです。

現代の私たちの文化では、奴隷制度と家族関係はまったく異なるものですが、 ローマ時代の文化においては、奴隷たちはその家庭の一員と見なされていました。

パウロや他の使徒たちが、なぜ奴隷制度そのものを直接批判しなかったのか―― それは、私たちにとって少し理解しにくいことかもしれません。

しかし、それでも彼らの語った言葉は、 人々が奴隷をどのように見なすかを大きく変えました。

それ以前、人々は奴隷を人間としてではなく、 自分の所有物として扱っていたのです。

それでも、パウロや使徒たちの教えを通して、 人々は奴隷を神のかたちに創られた人格として認め始めました。 そしてその結果、奴隷制度そのものも、やがて終わりへと向かっていったのです。

それでは、ここでパウロの言葉に耳を傾けてみましょう。

奴隷たちよ。キリストに従うように、恐れおののいて真心から地上の主人に従いなさい。

ご機嫌取りのような、うわべだけの仕え方ではなく、キリストのしもべとして心から神のみこころを行い、人にではなく主に仕えるように、喜んで仕えなさい。

奴隷であっても自由人であっても、良いことを行えば、それぞれ主からその報いを受けることを、あなたがたは知っています。（エペソ人への手紙６：５－８）

先ほども述べたように、パウロは主人と奴隷の関係を、 私たちとイエス様との関係にたとえています。

けれども、夫婦関係や親子関係とは異なり、 主人と奴隷の関係は、神様が定められた秩序ではありません。 それは人間によって作り出された制度でした。

だからこそ、パウロはコリントにいたクリスチャンの奴隷たちに、次のように語りました

もし、自分の身になれるなら、その機会を用いたらよいでしょう。主にあって召された奴隷は、主に属する自由人であり、同じように自由人も、召された者はキリストに属する奴隷だからです。

あなたがたは、代価を払って買い取られたのです。人間の奴隷となってはいけません。(第一コリント７：２１－２３）

それでも、この手紙でもあの手紙でも、パウロは私たちをキリストの奴隷にたとえています。 だから、パウロは奴隷たちにこう言います。

「イエス様に従うように、自分の主人に従いなさい。 それだけでなく、恐れおののいて、真心から彼らに従いなさい。 主人があなたを見ていなくても、心から従いなさい。」

どうして奴隷たちはそうするべきだったのでしょうか。 なぜなら、最終的に私たちはキリストの奴隷であり、 イエス様は私たちに報いを与えてくださるからです。

もちろん、現代では私たちは奴隷として働いているわけではありません。

それでも、多くの人は職場で働いたり、教会でボランティア活動をしたりしています。 そして、私たちは同じ態度を取るべきです。 私たちはキリストに仕えていることを覚え、良い態度を保つべきです。 でも、私たちはそうしているでしょうか。

正直に言うと、私はそうしない時もあります。 そんなとき、私は自分の悪い態度を悔い改める必要があります。

私たちはキリストを敬って従うように、上司たちをも敬って従うべきです。

その反面、パウロは主人たち（または、上司たち）にこう言います。

主人たちよ。あなたがたも奴隷に対して同じようにしなさい。脅すことはやめなさい。あなたがたは、彼らの主、またあなたがたの主が天におられ、主は人を差別なさらないことを知っているのです。（エペソ人への手紙６：９）

言い換えれば、あなたは目下の人を公平に扱わなければなりません。 もし彼らが給料やボーナスに値するなら、正当に与えるべきです。 イエス様が忠実な者に報いを与えられるように、 あなたも忠実な従業員に報いを与えなければなりません。

また、彼らを脅かしてはなりません。 なぜなら、あなた自身も天におられる主に仕えているからです。 結局のところ、あなたにも従業員にも、同じ主に対する説明責任があるのです。

イエス様は、あなたに目下の人々を委ねられました。 ですから、彼らを扱うときには、 あなた自身もイエス様に対して忠実であるべきなのです。

あなたはどうでしょうか。

従業員の皆さん――神様が任命された上司に対して、 どのように仕えているでしょうか。

上司の皆さん――従業員を扱うとき、 あなたは忠実にイエス様に仕えているでしょうか。

私たちがどんな状況に置かれていても、 常にイエス様に忠実に仕える者でありますように。

この箇所は北イスラエル王国の物語の跋文です。

イスラエル人がアッシリヤに追放された後、アッシリヤの王は征服した他の国々の民をイスラエル人の代わりにサマリヤの町々に住まわせました。（サマリヤは北イスラエル王国の首都でした。）

ところが、間もなく、その人々はライオンによって殺されました。そして、アッシリヤの王はこの報告を聞きました。

あなたがサマリヤの町々に移した諸国の民は、この国の神に関するならわしを知りません。

それで、神が彼らのうちに獅子を送りました。今、獅子が彼らを殺しています。彼らがこの国の神に関するならわしを知らないからです。（列王記第二１７：２６）

この箇所を初めて読んだとき、「本当に主がそのライオンを送られたのだろうか」と思いました。

列王記の著者はそう考えていたのでしょうが、この話を読むと、その考えを受け入れるのは難しいと感じました。

なぜなら、アッシリヤの王が捕らえ移したイスラエルの祭司の一人をイスラエルに送り返し、その祭司がその人々にどのように主を礼拝するかを教えたからです。

そして、それ以降、ライオンが人々を襲うことはなくなったようです。

もちろん、神様は時々人々を裁かれます。また、旧約聖書の時代には、神様が動物を通して人々を裁かれた例も時々ありました。

とはいえ、問題は、サマリヤに送り返された祭司たちが堕落した祭司だったという点です。彼らは本当の祭司ではありませんでした。

ヤロブアム王一世が王位に就いたとき、本物の祭司たちは皆ユダ王国に移ったため、ヤロブアムは自分の意にかなう祭司を任命したのです。

そして、彼らは真の神様の礼拝を教えませんでした。むしろ、金の子牛がイスラエルの神であると教えたのです。

だから、もし神様がそのライオンを送られたのだとしたら、なぜ堕落した礼拝のためにライオンを送るのを止められたのでしょうか。

けれども、さらに考えてみると、一つの可能性として考えられるのは、神様が彼らを罰したものの、彼らの無知によって神様はご自身の怒りを収められたのではないかということです。

イエス様は次のように言われました。

主人の心を知りながら、その思いどおりに用意もせず、働きもしなかったしもべは、ひどくむち打たれます。

しかし、知らずにいたために、むち打たれるようなことをしたしもべは、打たれても、少しで済みます。

すべて、多く与えられた者は多く求められ、多く任された者は多く要求されます。(ルカ１２：４７-４８)

とにかく、その人々は神様について教えられたにもかかわらず、彼らは自分の神々を礼拝し続けました。

だから、私たちはこの矛盾した状況について読むことになります。

彼らは主を礼拝し[た]。(列王記第二１７：３２)

そして、

彼らは主を恐れているのでもなく、主が、その名をイスラエルと名づけたヤコブの子らに命じたおきてや、定めや、律法や、命令のとおりに行なっているのでもない。(列王記第二１７：３４)

どのようにしてこの二つの文が同時に正しいと言えるのでしょうか？

この箇所によって、神様はこう言っておられるのだと思います。「二人の主人を礼拝することは、真の礼拝ではありません。」

十戒の最初の命令で、神様は「あなたには、わたしのほかに、ほかの神々があってはならない。」（出エジプト記２０：３）と仰いました。

したがって、列王記の著者は、この命令によってその人々を非難したのです。（列王記第二１７：３４－４０）

では、あなた自身はどうでしょうか。主だけに仕えているでしょうか。それとも、二人の主人に仕えようとしているでしょうか。

ある人々にとって、お金が彼らの主人となっています。そのために、イエス様はパリサイ人を非難されました。

しもべは、ふたりの主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛したり、または一方を重んじて他方を軽んじたりするからです。

あなたがたは、神にも仕え、また富にも仕えるということはできません。(ルカ１６：１３)

ある人にとっては、自分の持ち物が彼らの主人となっています。また、ある人にとっては、趣味が彼らの主人となっています。

あなたにとって一番大事なもの――それこそが、あなたの神です。

もし神様よりも他のものを優先して仕えるなら、神様はあなたの礼拝を受け入れられません。

そのような礼拝はサマリヤ人の礼拝と同じであり、神様の目には無意味なものになってしまいます。

あなたの主人は誰でしょうか。