投稿者: Bruce

「食うか食われるかの世の中だ。だから、他の人々を踏み台にしても、自分が成功するために何をしても良い。」

多くの人々は、そのような態度を取っています。彼らは人生を競争と捉えています。相手の持ち物を見て、その物を欲しくなり、相手の成功を見て羨ましさを覚えます。

彼らは常に相手と比べ、競争しています。

実際、そのような態度によって、多くの人々が素晴らしい成果を上げました。

しかし、ソロモンはその態度について何と言ったのでしょうか。

私はまた、あらゆる労苦とあらゆる仕事の成功を見た。それは人間同士のねたみにすぎない。これもまた、むなしく、風を追うようなものだ。（伝道者の書４：４）

どうして、その態度が空しいのでしょうか。

それは、その態度によって、神様が私たちのために望んでおられる喜びと満足を見つけることができないからです。

その喜びの一つは、他の人々と共に働くことにあります。けれども、もし常に他者と比べたり、競争したりするならば、その喜びを理解することはできません。

他人の成功を喜ぶどころか、妬みを抱きます。相手の成功を応援する代わりに、押し下げることを選びます。そのような態度は、人間関係を壊し、職場の環境を本当に悪くしてしまいます。

さらに、私たちの仕事は自己中心的になります。神様が何を望まれるかを考えず、ただ自分たちがしたいことに焦点を当てます。その結果、私たちは神様の良い計画と目的から遠ざかってしまいます。

神様はご自身の目的のために私たちを造られました。その目的を理解し、その目的のために生きるならば、本当の喜びを見つけることができます。つまり、神様の国を広げるために働くときに、喜びを得ることができるのです。

では、神様の国の働きとは何でしょうか。それは、人々を愛し、彼らに触れることです。

しかし、他人と競争したり、妬んだりするならば、それは不可能です。そのような態度を持っているならば、神様の愛で彼らに触れることもなく、興味を持つこともありません。むしろ、彼らを押し下げます。私たちは、自分自身の目的を達成するために、他人を踏みつけるのです。

その態度によって、この世で成功することはあるかもしれません。けれども、神様からの喜びを知ることは決してできません。そして最終的には、私たちが達成したことは空しくなるのです。

つまり、ある日神様はこう尋ねられるでしょう。「あなたは与えられた人生で何をしましたか。あなたの周りに多くの人々を置きましたが、彼らのために何をしましたか。」

もし私たちが良い答えを持っていなければ、私たちは裁かれることになります。

では、あなたの答えは何でしょうか。

仕事場でのあなたの態度はどうですか。神様の国をまず第一に求めていますか。周囲の人々を大切にしていますか。それとも、自分のキャリアや立場を第一に考えていますか。

「食うか食われるかの世の中だ」という態度を取るならば、最終的に、あなたの人生は空しくなります。

だからこそ、神様の国をまず第一に求めましょう。そうすれば、あなたの仕事は楽しくなり、充実感を得ることができるでしょう。

４章全体を見ると、ソロモンがしいたげについて語ったとき、多分奴隷について触れていたのではないかと思われます。彼は、仕事を楽しむためではなく、ただ他の人々の利益のために働かざるを得なかった人々について話していたのかもしれません。

ソロモンが言ったのは、そのような惨めな状態にあるよりも、死のほうがましだということです。

あなたは奴隷ではないかもしれませんが、時々、奴隷のように感じることはありませんか。あなたの仕事が、まるであなたの命を吸い取っているように感じることはありませんか。

信じがたいかもしれませんが、神様の意図は、仕事が楽しく、充実感を与えるものであることです。仕事は罪の結果としてこの世界に現れたのではありません。それどころか、その前に神様はアダムに仕事を与えられました。それは、エデンの園を世話するということでした。

けれども、罪の結果として、仕事は困難なものとなりました。（創世記３：１７－１９）

とはいえ、ソロモンが言ったように、

すべての労苦の中にしあわせを見いだすこともまた神の賜物である。（伝道者の書３：１３）

しかし、神様から離れると、仕事は重苦しくなります。たとえ神様と共に歩んでいても、時には大変な上司や職場、仕事に直面することがあります。そのようなとき、私たちの人生は惨めに感じることがあるでしょう。

もしそうなら、神様があなたのためにもっと良い仕事を準備しておられると思います。それを信じられないかもしれません。自分の状況から抜け出せないと思うかもしれません。

けれども、そのような嘘を信じないでください。祈り、神様の御顔を求めてください。神様にはあなたの状況を変える力があります。そして、その日が来るまで、神様は今のあなたの状況の中であなたを慰め、助けてくださいます。

イエス様はこう言われました。

求めなさい。そうすれば与えられます。捜しなさい。そうすれば見つかります。たたきなさい。そうすれば開かれます。

だれであれ、求める者は受け、捜す者は見つけ出し、たたく者には開かれます。

あなたがたも、自分の子がパンを下さいと言うときに、だれが石を与えるでしょう。

また、子が魚を下さいと言うのに、だれが蛇を与えるでしょう。

してみると、あなたがたは、悪い者ではあっても、自分の子どもには良い物を与えることを知っているのです。

とすれば、なおのこと、天におられるあなたがたの父が、どうして、求める者たちに良いものを下さらないことがありましょう。（マタイ７：７－１１）

私たち皆は、人生の意味を探しています。多くの人々、特に男性たちは、仕事を通して人生の意味を見つけようとします。

それは、彼らの自己価値感が仕事から来ているからです。その仕事を通して、周りの人々に良い影響を与えたいと考えています。また、自分の手柄によって思い出されたいと願っています。そのため、彼らは一生懸命働きます。

ソロモンも同じことをしました。けれども、彼の結論は何だったのでしょうか。

私は生きていることを憎んだ。日の下で行われるわざは、私にとってはわざわいだ。すべてはむなしく、風を追うようなものだから。

私は、日の下で骨折ったいっさいの労苦を憎んだ。後継者のために残さなければならないからである。

後継者が知恵ある者か愚か者か、だれにわかろう。しかも、私が日の下で骨折り、知恵を使ってしたすべての労苦を、その者が支配するようになるのだ。これもまた、むなしい。

私は日の下で骨折ったいっさいの労苦を思い返して絶望した。

どんなに人が知恵と知識と才能をもって労苦しても、何の労苦もしなかった者に、自分の分け前を譲らなければならない。これもまた、むなしく、非常に悪いことだ。

実に、日の下で骨折ったいっさいの労苦と思い煩いは、人に何になろう。

その一生は悲しみであり、その仕事には悩みがあり、その心は夜も休まらない。これもまた、むなしい。（伝道者の書２：１７－２３）

ソロモンは、仕事によって絶望しました。なぜでしょうか。それは、彼の目的が有名になることだったからです。ソロモンは、自分が亡くなった後も、彼の努力が人々に影響を与えることを望んでいました。

しかし、彼は死後には自分が築いたものをもはやコントロールできないことに気付きました。 一生懸命働いたにもかかわらず、後継者がそのすべてを壊してしまう可能性があると理解したのです。 そして実際に、それは現実となりました。

ソロモンの息子レハブアムの愚かさと頑固な態度によって、イスラエルは二つの国に分裂しました。それに加えて、レハブアムが治めた部分は非常に小さなものでした。

そのため、ソロモンはイスラエルを強い国にしようと懸命に働いたにもかかわらず、彼の死後、その努力は空しくなってしまったのです。

ソロモンは死ぬ前にその可能性を見て取ることができました。だからこそ、彼は「どうしようもない」態度を取って、こう言ったのです。

私は見た。人は、自分の仕事を楽しむよりほかに、何も良いことがないことを。それが人の受ける分であるからだ。だれが、これから後に起こることを人に見せてくれるだろう。（３：２２）

つまり、私たち皆は、いつか死にます。死んだ後、私たちが築いたものをもはやコントロールすることはできません。そのため、そのことについて心配する必要はありません。だからこそ、できるだけ自分の仕事を楽しむべきです。

けれども、仕事に関しては、別の考え方もあります。つまり、私たちの仕事には、神様が作っているタペストリーの中での役割があるのです。そして、神様に従うなら、神様は私たちの努力を用いて、この世に影響を与えることができます。

３章には、そのようなテーマを見ることができます。つまり、私たちの人生にはタペストリーがあります。

ソロモンはこう書きました。

天の下では、何事にも定まった時期があり、すべての営みには時がある。

生まれるのに時があり、死ぬのに時がある。植えるのに時があり、植えた物を引き抜くのに時がある。

殺すのに時があり、いやすのに時がある。（３：１－３）

私たちはある事を悪いと思い、ある事を良いと思い、またある事をただ命のサイクルとして受け止めます。

しかし、ソロモンが理解したのは、それらすべてが神様が作っているタペストリーの中で役割を果たしているということです。悪いことであっても、神様はそれを用いて最終的に美しい絵を完成させるのです。

例えば、サタンがずっとイスラエルを破壊しようとしていたと考えられます。その最も酷い例の一つが、ユダヤ人のホロコーストでした。それは本当に悪でした。

けれども、結果としてどうなったでしょうか。イスラエルという国は回復しました。神様は、サタンの悪い行動さえもご自身の計画を成就するために用いられました。神様は、悪いことを良いことへと変えられたのです。

だからこそ、ソロモンはこう言えました。

神のなさることは、すべて時にかなって美しい。（３：１１）

私たちが生きている間に、すべてがどうなるか分からなくても、神様がご自身の計画通りに全てを整えられることを確信できます。

また、この世の不正義を目の当たりにしても、結局は神様の裁きによって必ず正義が行われるという確信を持つことができます。（３：１６－１７）

さて、仕事の話に戻りましょう。ソロモンは、こう書きました。

働く者は労苦して何の益を得よう。

私は神が人の子らに与えて労苦させる仕事を見た。（３：９－１０）

もし、私たちの人生と仕事が自己中心であり、私たちが心配するのが自分が何を成し遂げたかということだけなら、ソロモンのように私たちも絶望してしまうでしょう。それは、他の人々が私たちの努力を忘れたり、それを無駄にしてしまうかもしれないからです。

しかし、もし私たちの人生と仕事の焦点が神様に向けられているなら、そして、自分がしたいことではなく、神様が望まれることに焦点を当てているなら、私たちは未来に希望を持つことができます。なぜなら、神様が私たちの努力を神様のご計画のために用いてくださることを知ることができるからです。

ソロモンが書いたように、

私は知った。神のなさることはみな永遠に変わらないことを。それに何かを加えることも、それから何かを取り去ることもできない。神がこのことをされたのだ。人は神を恐れなければならない。（３：１４）

つまり、神様にはご計画があります。そして何者も、そのご計画を妨げることはできません。神様は、すべてをご自身のタペストリーに織り込んでおられます。

私たちは、自分自身に一つの問いを立てるべきです。あなたは神様と協力し、神様に用いられていますか。それとも、神様を無視し、さらには神様と戦いながらも、結果的に神様の目的のために用いられているのでしょうか。

神様と協力するなら、喜びの道を見出すことができます。けれども、そうしなければ、フラストレーションと絶望に直面することになります。

ソロモンが書いたように、

実に、神から離れて、だれが食べ、だれが楽しむことができようか。

なぜなら、神は、みこころにかなう人には、知恵と知識と喜びを与え、罪人には、神のみこころにかなう者に渡すために、集め、たくわえる仕事を与えられる。

これもまた、むなしく、風を追うようなものだ。（２：２５－２６）

伝道者の書を読むと、ソロモンの立場がすぐに分かります。ソロモンが本当にその立場を取ったのか、それとも神様から離れた人の視点を代弁しているのか、私は分かりません。

ただ、彼が言っているのは、この人生しか何もないということです。死んだらそれで終わりだという考えです。彼は、２章、３章、８章、９章で何度もそのようなことを言っています。

時々、彼がそのように言うとき、絶望しているように見えます。

私は心の中で言った。「私も愚かな者と同じ結末に行き着くのなら、それでは私の知恵は私に何の益になろうか。」私は心の中で語った。「これもまたむなしい」と。

事実、知恵ある者も愚かな者も、いつまでも記憶されることはない。日がたつと、いっさいは忘れられてしまう。知恵ある者も愚かな者とともに死んでいなくなる。（伝道者の書２：１５－１６）

また、

私は心の中で人の子らについて言った。「神は彼らを試み、彼らが獣にすぎないことを、彼らが気づくようにされたのだ。」

人の子の結末と獣の結末とは同じ結末だ。これも死ねば、あれも死ぬ。両方とも同じ息を持っている。人は何も獣にまさっていない。すべてはむなしいからだ。

みな同じ所に行く。すべてのものはちりから出て、すべてのものはちりに帰る。

だれが知っているだろうか。人の子らの霊は上に上り、獣の霊は地の下に降りて行くのを。（３：１８－２１）

もう一度、

何が起こるかを知っている者はいない。いつ起こるかをだれも告げることはできない。

風を支配し、風を止めることのできる人はいない。死の日も支配することはできない。この戦いから放免される者はいない。悪は悪の所有者を救いえない。。。

悪者に対する報いを正しい人がその身に受け、正しい人の行いに対する報いを悪者がその身に受けることがある。これもまた、むなしい、と私は言いたい。（８：７－８，１４）

最後に、

すべての事はすべての人に同じように起こる。同じ結末が、正しい人にも、悪者にも、善人にも、きよい人にも、汚れた人にも、いけにえをささげる人にも、いけにえをささげない人にも来る。

善人にも、罪人にも同様である。誓う者にも、誓うのを恐れる者にも同様である。

同じ結末がすべての人に来るということ、これは日の下で行われるすべての事のうちで最も悪い。

だから、人の子らの心は悪に満ち、生きている間、その心には狂気が満ち、それから後、死人のところに行く。（９：２－３）

この考え方によって、ソロモンは「どうしようもない」態度を取ってしまいました。だから、彼の結論は、「できるだけ、この人生を楽しんでください。」（３:１２-１３、２２；８:１５；９:７-１０）でした。

もちろん、この人生を楽しむべきです。神様からの快楽を楽しむべきです。嬉しくなるべきです。良いことをするべきです。結婚を楽しむべきです。食べたり、飲んだり、仕事を楽しんだりするべきです。

しかし、この地上の人生がすべてではありません。死は終わりではありません。

だから、この世に悪を見るときも、正義が必ず来ると確信できます。この世に痛みや苦しみを見るときも、癒しが必ず来ると確信できます。

また、私たちの決断によって永遠の報いが来ると確信できます。つまり、この世での私たちの行動に対して、神様は永遠の報いを与えてくださるのです。

パウロが書いたように、

神は、ひとりひとりに、その人の行いに従って報いをお与えになります。

忍耐をもって善を行い、栄光と誉れと不滅のものとを求める者には、永遠のいのちを与え、

党派心を持ち、真理に従わないで不義に従う者には、怒りと憤りを下されるのです。（ローマ２：６－８）

ソロモンは、こう言いました。

神はまた、人の心に永遠を与えられた。（伝道者の書３：１１）

つまり、人々は死に直面すると、「これが終わりだと信じられない。これが終わりだと信じたくない」と叫びます。

ある人々はそう言いながらも、結局絶望してしまいます。

他の人々は、ソロモンのように「どうしようもない」態度をとり、できるだけ今の人生を楽しもうと思います。

しかし、どうして神様は、人の心に永遠を与えられたのでしょうか。それは、神様が人々に神様を飢え求めることを望んでおられるからです。もし私たちがそうするなら、自分の壊れた人生は癒され、苦しみの中で平和を受け、この世においても永遠においても素晴らしい人生を生きることができるのです。

だから、絶望を感じる必要はありません。「どうしようもない」態度をとる必要もありません。この地上の人生よりも素晴らしいことがあるので、喜ぶことができるのです。

あなたはどうですか。

この人生しか何もないと思って、絶望していませんか。すべてが空しいと思い、「どうしようもない」態度をとっていませんか。

神様を求めましょう。そうすれば、希望を見つけ、あなたの人生の意味を見つけることができます。

イエス様の約束をいつも思い出ましょう。

神は、実に、そのひとり子をお与えになったほどに、世を愛された。それは御子を信じる者が、ひとりとして滅びることなく、永遠のいのちを持つためである。（ヨハネ３：１６）

「気持ち良かったら、するべきです。」

1960年代のアメリカでは、多くの人々がそう言いました。その時代、麻薬や性的な自由が流行しました。

その結果はどうだったでしょうか。壊れた結婚、壊れた家族、壊れた人生が残されました。離婚率が上昇し、エイズや他の性病が蔓延し、道徳観念が低下しました。

けれども、快楽を追い求めることは新しいことではありません。ソロモンの時代にも、人々は快楽を求めていました。だからこそ、ソロモン自身も快楽を追い求めようとしました。そして、ソロモンはこう言いました。

さあ、快楽を味わってみるがよい。楽しんでみるがよい。（伝道者の書２：１）

だから、ソロモンは自分のために様々なものを集めました。土地を買い、奴隷を買い、羊や山羊を手に入れ、金や銀を蓄えました。

それだけでなく、彼は自分のハーレムも持っていました。以前言った通り、ソロモンには３００人の妻と７００人のそばめがいました。

その時代、麻薬は存在しませんでしたが、ソロモンは大量のワインを飲みました。

では、その結果はどうだったでしょうか。ソロモンの結論は何だったのでしょうか。

しかし、これもまた、なんとむなしいことか。

笑いか。ばからしいことだ。快楽か。それがいったい何になろう。。。

私が手がけたあらゆる事業と、そのために私が骨折った労苦とを振り返ってみると、なんと、すべてがむなしいことよ。風を追うようなものだ。日の下には何一つ益になるものはない。（伝道者の書２：１，２，１１）

私は、快楽が悪いことだと言っているのでしょうか。違います。快楽は良いことです。神様は私たちがこの人生を楽しむことを望んでおられます。

しかし、自分自身を喜ばせることを私たちの目的にしてしまうと、結局のところ、すべてが空しくなります。どうしてでしょうか。それは、私たちが持っているものは決して十分ではないからです。

パウロはこう書きました。

道徳的に無感覚となった彼らは、好色に身をゆだねて、あらゆる不潔な行いをむさぼるようになっています。（エペソ４：１９）

情欲の問題は、私たちが決して満足することがないという点にあります。私たちは常に、もっと多くを求め、さらに手に入れたいと願ってしまいます。そして、その情欲に屈してしまうと、それを満たすために本当に酷い行動をとってしまうことがあります。

ポルノや麻薬の問題を見れば、そのことがすぐに理解できるでしょう。

ただ一つだけ、私たちを本当に満たすものがあります。それは神様を求めることです。神様を求めるとき、私たちは一時的な喜びを見つけるのではありません。むしろ、永遠の喜びを見つけるのです。

多くの人々は、神様が退屈な存在であり、私たちの喜びを奪うものだと考えています。

けれども、イエス様の人生を見ると、イエス様がまったく退屈な存在ではなかったことが分かります。むしろ、彼に敵対する人々はこう言いました。

あれ見よ。食いしんぼうの大酒飲み、「悪い」人の仲間だ。（マタイ１１：１９）

確かに、それは少し誇張されているように思えるかもしれませんが、イエス様はこの人生を楽しんでおられました。

イエス様は、私たちが良い人生を送り、豊かな人生を持つことを望んでおられます。

一方で、サタンは私たちの喜びを盗もうとします。そのため、一時的に私たちを喜ばせるものを提示しますが、最終的には私たちの人生を空虚なものとし、失望に導きます。

ソロモンも、それを身をもって学びました。

そして、イエス様はこう言われました。

盗人が来るのは、ただ盗んだり、殺したり、滅ぼしたりするだけのためです。わたしが来たのは、羊がいのちを得、またそれを豊かに持つためです。（ヨハネ１０：１０）

すべての人々が問いかける質問があります。それは、人間の知恵では答えられないにもかかわらず、誰もが抱く疑問です。賢い人々も、知識のある人々も、その答えを探し求めてきました。

その質問とは何でしょうか。

「どうして？」

「どうして私は存在しているのでしょうか？どうして人間は苦しむのでしょうか？どうして人間は亡くなるのでしょうか？どうしてこの世に悪があるのでしょうか？」

何世紀にもわたって、人々はそのような問いを抱えてきました。何世紀にもわたって、人間の知恵を用いて、その問いに答えようとしてきました。

けれども、ここに一つの問題があります。それは、私たちの知識と知恵には限界があるということです。そのため、このような問いに対して、私たちは決して完全な答えを出すことができません。

結局、ソロモンはその真理に気付くようになりました。そして彼はこう言いました。

私は、天の下で行われるいっさいの事について、知恵を用いて、一心に尋ね、探り出そうとした。これは、人の子らが労苦するようにと神が与えたつらい仕事だ。

私は、日の下で行われたすべてのわざを見たが、なんと、すべてがむなしいことよ。風を追うようなものだ。

曲がっているものを、まっすぐにはできない。なくなっているものを、数えることはできない。（伝道者の書１：１３－１５）

つまり、ソロモンは、この世について問い、探求を重ねる中で、苦しみや壊れた者たちを目の当たりにしました。そして、彼が理解したのは、「どうして」という問いの答えを見つけることができなかったということです。

彼の知恵は、この世の歪んだものや壊れたものを修復することができませんでした。彼の知恵は、人生の空しさを埋めることもできませんでした。

そのため、ソロモンはこの結論に至ったのです。

実に、知恵が多くなれば悩みも多くなり、知識を増す者は悲しみを増す。（１８）

神様が存在されなければ、結局、哲学者たちが正直であれば、同じ結論に達するでしょう。

「どうして」という質問に答えられないために、「人生には意味がないし、悪は当たり前です。文句を言っても何も変わりません。だから、頑張ってください。できるだけ、人生を楽しんでください。なぜなら、明日何が起こるか分からないからです。」

しかし、そのような言葉には希望がなく、人々を癒すこともできません。その言葉を信じる人々は、最終的に悲しみに沈み、失望してしまいます。

「どうして」の答えを知っている方はただ一人。それは神様です。神様は、一人一人の人生の糸を見ているだけではなく、タペストリー全体を見ておられます。だからこそ、神様は私たちの人生の意味や苦しみの理由をよくご存じです。

そのため、神様にこそ、私たちは苦しみの中で希望を見出すことができるのです。神様にこそ、未来の希望を見出すことができるのです。

希望を見つけたいと思いますか。それは人間の知恵や哲学の中には見つけられません。なぜなら、人間は「どうして」に答えられないからです。

「どうして」の答えを知っているのは神様だけです。そして、神様においてのみ、私たちは希望を見つけることができるのです。

けれども、結局のところ、一番大切な質問は「どうして」ではありません。

一番大切な質問は、「私は神様を信頼するだろうか？私の大変な状況の中でも神様を信頼するだろうか？この世の悲劇や悪を目の当たりにしても神様を信頼するだろうか？」という問いです。

「イエス」と答えるならば、あなたと、この世の人々が探し求めている希望を見つけることができるのです。

私の娘が二歳の頃、彼女にとっては、すべてが新鮮でした。私にとっては当たり前の物が、彼女には驚きと感動を与えていたのです。

どうして私たちは、そのような子供のような驚きと感性を失ってしまうのでしょうか。ソロモンも同じように、その感性を失いました。そして、彼はこう書きました。

一つの時代は去り、次の時代が来る。しかし地はいつまでも変わらない。

日は上り、日は沈み、またもとの上る所に帰って行く。

風は南に吹き、巡って北に吹く。巡り巡って風は吹く。しかし、その巡る道に風は帰る。

川はみな海に流れ込むが、海は満ちることがない。川は流れ込む所に、また流れる。

すべての事はものうい。人は語ることさえできない。目は見て飽きることもなく、耳は聞いて満ち足りることもない。

昔あったものは、これからもあり、昔起こったことは、これからも起こる。日の下に新しいものは一つもない。

「これを見よ。これは新しい」と言われるものがあっても、それは、私たちよりはるか先の時代に、すでにあったものだ。

先にあったことは記憶に残っていない。これから後に起こることも、それから後の時代の人々には記憶されないであろう。（伝道者の書１：４－１１）

私たちの希望と夢がだんだん消えていくと、私たちの考え方は簡単に悲観的になってしまいます。私たちが求めていたものは、結局、寂しさと空しさに導くのです。

希望を持って誰かと結婚しても、年が経つにつれて、愛はだんだん薄れていきます。

新しい物を買っても、すぐに興奮は消えてしまいます。

私たちは一生懸命働き、退職の日を楽しみに待ちますが、その日が来るとすぐに退屈を感じてしまいます。

喜びを与えてくれると思ったものが、私たちをほんの少しの間だけ満足させたとしても、結局は空しさを感じさせるのです。

なぜでしょうか。

それは、神様のいない人生だからです。

神様は愛と喜び、そして平和の源です。

他のどんなものも、私たちをほんの少しだけしか満足させることができません。最終的には、それらが空しいものであることに気づくのです。

しかし、もし私たちが神様に焦点を当て、神様のみ心に従うなら、私たちの人生は毎日新鮮で、常に新しいものとなります。

神様のみ心に従い、私たちの妻や夫を敬い、愛するなら、年月が経っても結婚は枯れることなく、さらに美しく咲き誇るでしょう。

また、神様が私たちのために準備してくださった仕事をするなら、ただお金を稼ぐだけでなく、充実感を持つことができます。

そして、神様の御心に従い、自由な時間を賢く使うなら、例えば人々を祝福し、また人々から祝福されることで、私たちの人生は毎日新鮮で、充実したものとなるのです。

あなたはどうでしょうか。あなたの人生にうんざりしていませんか。存在しているけれど、本当には生きていないと感じていませんか。

ここに一つの解決があります。それは、自己中心な態度を捨てることです。自己中心の人生はすぐに枯れます。けれども、神様を中心とした人生は新鮮で、深い喜びに満ちます。

だからこそ、神様を求めてください。神様の御心を求めてください。そうすれば、毎日が新鮮な冒険となり、神様の愛と喜び、そして平和があなたの心を満たしてくれるでしょう。

ソロモンの人生について、もう読んでしまったから、列王記と歴代誌からちょっと休憩して、ソロモンの「伝道者の書」を読もうと思いました。

伝道の書に、年寄りの人としてソロモンの人生についての反省を見る。

実は、これは、かなり難しい書です。難しいのは、もし、この書がちゃんと理解したいなら、一度に全部読まなくてはならない。そうしないと、この書が理解できないと思います。

だから、この書の教えを一言にまとめたら、私はこう言います。

神様があなたの人生にいないと、あなたの人生は意味がないです。

この書の中で、ソロモンが神様から離れて、人生の意味を探している様子を見ることができます。彼は哲学、快楽主義、仕事などを通して人生の意味を探し求めていました。

けれども、最終的にソロモンは叫びました。

空の空。。。空の空。すべては空。（伝道者の書１：２）

伝道者の書の中では、人生の喜びを少し垣間見ることができます。しかし、最終的にその喜びは神様から来ることが分かります。

もし私たちが神様から離れて人生の意味を探すなら、結局ソロモンと同じ結論に達してしまいます。つまり、「私の人生には意味がない」ということです。

なぜでしょうか。それは、神様が命そのものであり、命の源だからです。私たちが神様から離れれば、命の源からも離れてしまうのです。

あなたは、人生の意味をどこで探しているでしょうか。

神様は私を罰しておられるでしょうか。

時々、辛い時に、人々はその質問を訊きます。

実は、多くの場合、私たちが自分のせいで辛い時を経験しているのだと思います。つまり、私たちの悪い行動によって大変なことが起こります。それは当然のことと言えるでしょう。

パウロが言ったように、

人は種を蒔けば、その刈り取りもすることになります。（ガラテヤ６：７）

時々、私たちが神様に背を向ける時、神様は私たちが困難を経験することをお許しになります。

しかし、その時、神様の目的は、そのつらい経験を通して、私たちの人生に最終的に良いことをもたらすことです。つまり、私たちが罪に背を向け、再び神様に向かうことです。

神様はソロモンを懲らしめるために、国内の敵（ヤロブアム）と外国の敵（ハダデとレゾン）を起こされました。けれども、神様がソロモンの懲らしめについて何を言われたのかをご覧ください。

何年か前、神様はソロモンの父ダビデに言われました。

わたしは「ソロモン」にとって父となり、彼はわたしにとって子となる。

もし彼が罪を犯すときは、わたしは人の杖、人の子のむちをもって彼を懲らしめる。

しかし、わたしは、あなたの前からサウルを取り除いて、わたしの恵みをサウルから取り去ったが、わたしの恵みをそのように、彼から取り去ることはない。

あなたの家とあなたの王国とは、わたしの前にとこしえまでも続き、あなたの王座はとこしえまでも堅く立つ。（第二サムエル記７：１４－１６）

神様が言われたのは、もしソロモンが悪いことをしたとしても、神様は彼を懲らしめられますが、それでもソロモンを愛することをおやめにならないということです。

そのため、列王記第一１１：３９で、神様はこう言われました。

このために、わたしはダビデの子孫を苦しめる。しかし、それを永久に続けはしない。

二つのことに気づくべきです。

一つ目は、私たちが罪を犯した時、神様は私たちを懲らしめられるということです。

しかし、もし私たちが悔い改めるなら、神様は決して私たちを責め続けることはなさいません。むしろ、私たちを赦してくださいます。

ダビデはこう書きました。

主は、絶えず争ってはおられない。いつまでも、怒ってはおられない。（詩篇１０３：９）

二つ目は、私たちが罪を犯したとしても、神様は私たちを愛することをおやめにならないということです。

あなたは悪いことをして、「神様は私を罰している」と思うかもしれません。

確かに神様は、あなたを懲らしめておられるかもしれません。

けれども、心に留めてください。神様は私たちの益のために私たちを懲らしめてくださるのです。

神様は、あなたが罪を犯すのを待っておられるわけではありません。神様にとって、あなたを罰することは決して楽しいことではありません。

むしろ、神様はあなたを愛しておられ、あなたの最善を望んでおられるのです。

ヘブル人への手紙の著者はこう書きました。

そして、あなたがたに向かって子どもに対するように語られたこの勧めを忘れています。「わが子よ。主の懲らしめを軽んじてはならない。

主はその愛する者を懲らしめ、受け入れるすべての子に、むちを加えられるからである。」

訓練と思って耐え忍びなさい。神はあなたがたを子として扱っておられるのです。父が懲らしめることをしない子がいるでしょうか。

もしあなたがたが、だれでも受ける懲らしめを受けていないとすれば、私生子であって、ほんとうの子ではないのです。

さらにまた、私たちには肉の父がいて、私たちを懲らしめたのですが、しかも私たちは彼らを敬ったのであれば、なおさらのこと、私たちはすべての霊の父に服従して生きるべきではないでしょうか。

なぜなら、肉の父親は、短い期間、自分が良いと思うままに私たちを懲らしめるのですが、霊の父は、私たちの益のため、私たちをご自分の聖さにあずからせようとして、懲らしめるのです。

すべての懲らしめは、そのときは喜ばしいものではなく、かえって悲しく思われるものですが、後になると、これによって訓練された人々に平安な義の実を結ばせます。（へブル１２：５－１１）

二年前、私は英会話の生徒と不倫について話しました。彼とその妻はある夫婦をよく知っていました。

けれども、その旦那さんは既婚者でありながら交際している女性がいました。そのため、その妻は私の生徒の妻に相談をしていました。

けれども、私の生徒は妻に対して友人をかばい、こう言いました。「彼は本当に良い人ですよ。ただ女性が大好きなだけなんです。」

多分、私の生徒の妻は、その「情報」を友人に伝えていないと思います。

その不倫をしている旦那さんは「女性たちが好き」という理由で、すぐに離婚する可能性があるかもしれません。あるいは、すでに離婚しているかもしれません。

ソロモンも同じ問題を抱えていました。彼は「女性たちが大好きでした。」そのため、彼には妻が７００人おり、さらにそばめが３００人いました。

神様が他の国々から来た女性と結婚してはならないと命じられたのにもかかわらず、ソロモンはそのような女性たちを「愛して、離れなかった」のです。（列王記第一１１：２）

ソロモンはどれほど彼女たちを愛していたのでしょうか。一対一で多くの時間を過ごすことは難しかったのではないでしょうか。

多分、そばめたちとは一日、あるいは一週間程度しか時間を過ごせなかったかもしれません。そしてその後、彼女たちは贅沢な生活を送りながらも、孤独な人生を過ごしたのではないかと思います。

妻たちの状態も、あまり良いものではなかったはずです。７００人の中で、一年に一日でもソロモンと過ごせたら、それは「ラッキー」と言えるでしょう。

それでも、ソロモンは「皆を愛している」と言っていました。

もちろん、一番大きな問題は、その妻たちの影響によってソロモンが神様に背を向け、彼女たちの神々を礼拝し始めたことです。

聖書にはこのように書かれています。

ソロモンが年をとったとき、その妻たちが彼の心をほかの神々のほうへ向けたので、彼の心は、父ダビデの心とは違って、彼の神、主と全く一つにはなっていなかった。

ソロモンはシドン人の神アシュタロテと、アモン人のあの忌むべきミルコムに従った。

こうしてソロモンは、主の目の前に悪を行い、父ダビデのようには、主に従い通さなかった。（列王記第一１１：４－６）

ソロモンの心はもはや神様に対して一つではありませんでした。むしろ、心の半分だけで神様を求め始めたのです。その結果、彼はついに様々な悪いことをし始めてしまいました。

なぜソロモンは失敗したのでしょうか。それは、彼が信仰の妥協をしたからです。また、神様の声を無視したからです。

エジプト人と結婚することが悪いと、彼は十分に理解していたはずです。

その時、ソロモンはこう言いました。

私の妻はイスラエルの王ダビデの家に住んではならない。主の箱を迎え入れた所は聖なる所だからである。（歴代誌第二８：１１）

つまり、神様がその結婚に同意されないと分かっていました。それでも、ソロモンは彼女を「愛していた」のです。

おそらく、彼は自分自身にこう言ったのでしょう。「彼女に影響されることを決して許さない。」

しかし、結局彼は彼女の神々を礼拝し始め、他の妻たちの神々も礼拝するようになりました。それがソロモンの破滅へと繋がったのです。

では、あなたはどうでしょうか。霊的な姦淫を犯しているでしょうか。

持つべきではないものを持っているでしょうか。

何かを神様以上に大切にしているでしょうか。

または、神様の隣に他のものを持ち上げていないでしょうか。

そうしてしまうと、あなたはもはや完全に神様のものではなくなります。そして、ますます妥協し、神様が憎むことをし始めてしまうのです。

この世界のものを愛するのではなく、霊的な姦淫を避けましょう。

そして、私たちの心を奪うものを捨て、すべてよりも神様を大切にしましょう。

周りの人々は、あなたを見るとどのような印象を持つでしょうか。また、彼らはあなたについてどのようなことを耳にするのでしょうか。

ソロモンは、私たちにとって良い模範となる人物でした。人々がソロモンについて話す時、彼の素晴らしい知恵について語りました。そのため、シェバの女王はソロモンを試すために難問を携えてイスラエルを訪れました。

ソロモンを試した後、彼女は言いました。

私が国であなたの事績とあなたの知恵とについて聞き及んでおりましたことはほんとうでした。

実は、私は、自分で来て、自分の目で見るまでは、そのことを信じなかったのですが、驚いたことに、私にはその半分も知らされていなかったのです。

あなたの知恵と繁栄は、私が聞いていたうわさよりはるかにまさっています。

なんとしあわせなことでしょう。あなたにつく人たちは。なんとしあわせなことでしょう。

いつもあなたの前に立って、あなたの知恵を聞くことのできる家来たちは。

あなたを喜ばれ、イスラエルの王座にあなたを着かせられたあなたの神、主はほむべきかな。

主はイスラエルをとこしえに愛しておられるので、あなたを王とし、公正と正義とを行わせられるのです。（列王記第一１０：６－９）

彼女はソロモンの中で何を見たのでしょうか。

もちろん、彼女はソロモンの知恵を見ました。また、神様がソロモンをどのように祝福されたかも目の当たりにしました。

しかし、それ以上に、ソロモンの人生の中に神様を見たのです。

同じように、周りの人々は私たちを見る時、神様を見ているはずです。

すなわち、神様の知恵、神様の祝福、そして神様の臨在を感じているはずです。周りの人々は私たちについてこう言うでしょうか。

あなたについて聞いたけど、人々が言ったよりにも、あなたが知恵があるし、祝福されている。

あなたの家族は、なんと幸せでしょう。あなたの職場の先輩と後輩は、なんと幸せでしょう。あなたがいて、あなたの近所の人たちと教会の人たちはなんと幸せでしょう。

私は、周りの人々が私についてそのような言葉を語るのを聞きたいです。

もちろん、たとえあなたが完全なクリスチャンであったとしても、すべての人があなたを好意的に見るとは限りません。

イエス様でさえ、完全で罪のないお方でありながら、ある人々に憎まれていました。

しかし、もし誰かが神様に対して開かれた心を持っているならば、彼らはあなたを見る時、きっとあなたに惹かれるはずです。

あなたは、そのような存在となっているでしょうか。

ソロモンは賢く、本当に鋭いビジネスマンでした。とはいえ、彼は時として鋭すぎる一面を見せることがありました。

特に、ツロの王ヒラムとの取引では、そのような側面が表れました。ヒラムはソロモンの父ダビデの友人であり、ソロモンとも良好な関係を築いていました。

そのため、ソロモンが宮殿と主の宮を建てた際には、ヒラムは多くの材料を送り助けました。

ソロモンはその材料の対価として２０の町を与えましたが、それらの町にはあまり価値がありませんでした。

そのため、ヒラムはその町について不満を言いました。

兄弟よ。あなたが私に下さったこの町々は、いったい何ですか。（列王記第一９：１３）

そして、ヒラムはその町をカブルと名付けました。カブルというのは、価値がないという意味です。

ソロモンは具体的に「価値のある町を挙げる」と約束していなかったかもしれませんが、ヒラムが本当に友人だったら、そのような約束が必要だったでしょうか。

ソロモンに非があったと考えます。

しかし、どれほど私たちが神様に対して同じようなことをするでしょうか。どれほど私たちが、お金や時間や努力をわずかしか捧げないでしょうか。

つまり、どれほど私たちが神様に最高のものを捧げないでしょうか。

もしヒラムがその賜物に不満だったのであれば、王の王がそのような賜物に満足されると思いますか。

神様が私たちの捧げものをご覧になると、「それは価値がない」と言われるでしょうか。

神様は私たちがどれほど捧げるかには関心をお持ちではありません。

ある貧しいやもめが神様に硬貨二つしか捧げませんでしたが、イエス様はお喜びになりました。そして、イエス様は言われました。

わたしは真実をあなたがたに告げます。この貧しいやもめは、どの人よりもたくさん投げ入れました。

みなは、あり余る中から献金を投げ入れたのに、この女は、乏しい中から、持っていた生活費の全部を投げ入れたからです。（ルカ２１：３－４）

神様が求めておられるのは、私たちの心です。神様は、私たちの心を持っておられるでしょうか。

もしかしたら、私たちは時間やお金や力の残り物を捧げているのかもしれません。

私たちは必要のないものを捧げているのでしょうか。それとも、私たちは最初で最高のものを神様に捧げているのでしょうか。

王の王は私たちの最高のものにふさわしいと思いませんか。

ソロモンはすべてを持っていました。お金、力、知恵、そして誰もが手に入れたいと思うものをソロモンは全て持っていました。

そして、神様がソロモンに約束されたのは、もしソロモンとその子孫が心を尽くして神様に従うなら、神様はソロモンの王国の王座を永遠に確立すると言われたことです。

また、神様の心と目がソロモンの建てた宮に注がれると約束されたのです。

しかし、神様は同時にソロモンに警告も与えられました。

もし、あなたがたとあなたがたの子孫が、わたしにそむいて従わず、あなたがたに授けたわたしの命令とわたしのおきてとを守らず、行ってほかの神々に仕え、これを拝むなら、わたしが彼らに与えた地の面から、イスラエルを断ち、わたしがわたしの名のために聖別した宮を、わたしの前から投げ捨てよう。

こうして、イスラエルはすべての国々の民の間で、物笑いとなり、なぶりものとなろう。

この宮も廃墟となり、そのそばを通り過ぎる者はみな、驚いて、ささやき、『なぜ、主はこの地とこの宮とに、このような仕打ちをされたのだろう』と言うであろう。

すると人々は、『あの人たちは、エジプトの地から自分たちの先祖を連れ出した彼らの神、主を捨てて、ほかの神々にたより、これを拝み、これに仕えた。そのために、主はこのすべてのわざわいをこの人たちに下されたのだ』と言うようになる。（列王記第一９：６－９）

残念ながら、ソロモンとその子孫は神様に忠実ではありませんでした。結果として、彼らの王座は取り上げられ、その美しい宮は破壊されてしまいました。

同じように、私たちは時折、尊敬されていたクリスチャンリーダーが失敗してしまう様子を見ることがあります。

最近、アメリカの大きな教会が、その有名な牧師のプライドによって解散するという出来事がありました。

あるミニストリーが多くの人々に影響を与えていたとしても、リーダーがもはや神様に心を尽くして仕えず、自分自身に仕え始めるならば、そのミニストリーも衰退してしまうことがあります。

彼らが神様を求めず、この世のもの、つまりお金やセックスや権力を求め始めるからです。

正直に言うと、そのような人々を見ることは私に恐れを抱かせます。なぜなら、自分自身を振り返った時、同じような弱さが見えるからです。そして、もし私が注意を怠れば、私も倒れてしまうかもしれないという思いに駆られるのです。

あなたはどうでしょうか。心を尽くして神様に従っていますか。それとも、罪に陥り始めているでしょうか。小さなことに妥協していますか。

もし私たちが小さなことに妥協すれば、すぐに大きなことにも妥協し始めます。そして、私たちが築いてきたものはすべて崩れてしまいます。

ソロモンの宮の奉献の祈りを読むと、私たちには神様の宮として何を祈らなければならないのかがわかるのです。

まず、ソロモンはその宮が正義のある場所となるように祈りました。つまり、もし二人の人々が争ったとき、神様がその宮で正義を与えてくださるように祈ったのです。

同じように、人々が私たちの判断を信頼できるよう、私たちの人生は敬虔であるべきです。そして、争っている人々が私たちに相談したとき、私たちは正義を与えるために、神様の知恵を求めて祈らなければなりません。

また、ソロモンはもう一つ祈りました。それは、もし人々が罪を犯して苦しんだときに、悔い改めれば、神様が彼らを赦し、癒してくださるようにという祈りです。

同じように、私たちは神様の宮でありながら、ときどき罪を犯します。

ソロモンが言ったように、

罪を犯さない人間はひとりもいない。（列王記第一８：４６）

だから、私たちは罪を認識したとき、すぐに謙遜な心で神様の前に来て、悔い改め、赦しを求めて祈らなければなりません。そうするなら、神様は私たちを赦してくださいます。

次に、ソロモンはイスラエルの民が試練を経験したとき、神様がその民の祈りを聞いてくださるように祈りました。

もちろん、時にはイスラエルの民が罪を犯したために苦しみを受けました。

しかし、自分たちに責任がない状況でも、彼らは飢饉や地震、その他の天災によって苦しみました。そこで、ソロモンが祈ったのは、神様がその民の祈りを聞き、助けてくださるようにということでした。

私たちも試練に直面することがあります。時にはそれが私たちの過ちによるものですが、そうでない場合もあります。私たちは壊れた世界に生きているからです。それゆえ、そのような時でも神様の癒しを求めて祈るべきです。

また、ソロモンは祈りました。それは、外国人が神様のことを聞き、宮に来て祈ったとき、神様がその祈りを聞いてくださるようにという祈りです。

そして、彼らが神様を誉めて、自分の国に帰り、その国で神様についての知識を広げることを願いました。（列王記第一８：４１－４３）

同じように、キリストを知らない人が私たちに「私のために祈ってください」と頼むことがあるかもしれません。

その時、彼らが神様の存在を知り、神様を誉め、愛するようになることを願いながら、私たちは「神様、この祈りを聞いてください」と祈るべきなのです。

そして、彼らが神様との関係を持ち、その良い知らせを周りの人々に伝えることができますようにと祈るべきなのです。

さらに、ソロモンは戦争の時に神様の助けを求めて祈りました。（列王記第一８：４４－４５）

私たちにも戦いがあります。しかし、その戦いは血肉に対するものではありません。むしろ、その戦いは、

主権、力、この暗やみの世界の支配者たち、また、天にいるもろもろの悪霊に対するものです。（エペソ６：１２）

だから、私たちは神様の助けを求めて祈るべきです。誘惑と戦う時や、福音をサタンの国に持っていく時に、勝利のために祈るべきです。

最後に、私たちは神様の宮として、このように祈るべきです。

この［宮］に、夜も昼も御目を開いてくださって、あなたのしもべ［の］祈りを聞いてください。（列王記第一８：２９）

主よ、あなたの宮として、ソロモンのように祈ります。知恵を必要とする人々が私のところに来て、あなたの知恵を求めるように、どうか私の人生を光としてください。

また、人々が祈りを求めて私のところに来る時、その祈りを聞いてください。そして、その答えを通して彼らがあなたに近づき、周りの人々にあなたの愛を広げることができますように。

主よ、私が罪を犯す時、どうか赦してください。私はしばしば罪に陥ります。この宮を汚す罪から清めてください。

さらに、霊的な戦争を戦う時に、どうか私の剣と盾となってください。あなたの国のために、この世界に影響を与えたいです。

夜も昼もあなたの目を私に向けてください。私の祈りを聞いてください。

私の神よ、新しい契約の力、すなわちキリストの血の力によって私を清め、私があなたの憩いの場となりますように。

どうか私に住んでください。あなたの復活の力が私の中に宿りますように。

あなたの祭司として、私たちを救いで覆い、またあなたの聖徒たちにいつくしみを喜びとさせてください。

あなたは私たちを地上の民から区別し、ご自身のものとしてくださいました。また、あなたは私たちを暗闇の圧制から救い出し、あなたの驚くべき光の中へと導かれました。

どうか聖霊を注がれた私たちを見捨てないでください。あなたの愛を永遠に思い起こしてください。アーメン。

ソロモンは本当に美しい宮を建てました。その時代までのイスラエルの歴史において、これほど美しい建物は存在しなかったかもしれません。

しかし、その宮がどれほど美しくても、それはただの建物に過ぎませんでした。

そして、神様がその宮に臨まれました。

列王記第一８：１０－１１には、こう書かれています。

祭司たちが聖所から出て来たとき、雲が主の宮に満ちた。

祭司たちは、その雲にさえぎられ、そこに立って仕えることができなかった。主の栄光が主の宮に満ちたからである。

宮とはいったい何でしょうか。宮は神様が住まわれる場所です。そして、神様の栄光が輝く場所でもあります。

しかし、もし神様がおられなければ、それはただ空の建物に過ぎないのです。

では、どうして私たちが神様の宮と呼ばれているのでしょうか。

それは私たちの外見の美しさのためではありません。つまり、私たちが細くても太っていても、背が高くても低くても、賢くても賢くなくても、美しくてもそうでなくても、才能があってもなくても、それらは全く問題ではないのです。

では、何によって私たちは神様の宮と呼ばれているのでしょうか。

それは、神様の臨在と栄光が私たちの中にあることによるのです。

つまり、私たちがクリスチャンになると、神様は私たちの心の中に住んでくださり、その栄光が私たちを通して輝きます。そのことによって、私たちは神様の宮と呼ばれているのです。

あなたが自分自身を見たとき、何を思うでしょうか。神様の宮として自分を見るでしょうか。それとも、ただの普通の建物として見るでしょうか。

神様はあなたをご自身の宮としてご覧になります。あなたは神様の住まいであり、神様はあなたを通してご自身の栄光を表したいと望んでおられます。そして、周りの人々はそれを見て、神様に近づくのです。

どうかそのことを忘れないでください。この真理を心に留めながら、イスラエルの民のように神様の前に跪き、宣言しましょう。

主はまことにいつくしみ深い。その恵みはとこしえまで。（歴代誌第二７：２）

ソロモンが建てた宮について読んで考えると、その美しさには本当に驚かされます。実際に見てみたかったです。

とはいえ、どれほど宮が壮麗であっても、ソロモンはこう言いました。

天も、天の天も主をお入れできないのに、いったいだれが主のために宮を建てる力を持っているというのでしょうか。（歴代誌第二２：６）

多くの人々は、教会や宮が神様の家だと考えています。しかし、実際には、神様はそのような建物には住んでおられません。

ソロモンが言ったように、「天の天でさえ主をお入れすることはできない」のです。

それにもかかわらず、そのお入れできない神様が人間の心に住んでおられます。その真理は、ソロモンの宮の美しさ以上に不思議で驚くべきことだと思います。

少し想像してみてください。

もしあなたがクリスチャンであれば、宇宙を造られた神様があなたの中に住んでおられるのです。

イエス様はこう言われました。

だれでもわたしを愛する人は、わたしのことばを守ります。

そうすれば、わたしの父はその人を愛し、わたしたちはその人のところに来て、その人とともに住みます。（ヨハネ１４：２３）

パウロも同じようなことを書いています。つまり、聖霊様は私たちの中に住んでおられます。そして、私たちは神様の宮なのです。（第一コリント６：１９）

あなたは自分のことを取るに足りない人だと思うかもしれません。また、自分にはあまり価値がないと感じるかもしれません。

しかし、心に留めておいてください。神様の目には、あなたはとても大きな価値を持つ存在なのです。

天の天も神様をお入れすることはできませんが、それでも神様はあなたと共に、そしてあなたの内に住んでおられるのです。

神様にとって、ソロモンの宮よりもあなたこそが美しい宮なのです。

私たち皆は神様から賜物をいただきました。しかし、時々、その賜物が誰のために使うべきかを忘れてしまうのは簡単です。

その賜物は私たち自身のためのものではなく、私たちの栄光のためでもありません。むしろ、神様の国のために人々に仕えるために使うべきものです。

この箇所によれば、ソロモンはそれを実践しました。二人の女性たちが喧嘩をしたとき、ソロモンは神様から授かった知恵によって正義を行いました。

さらに、ソロモンの治世によってイスラエルの民は栄えました。列王記４：２０には、このように書かれています。

ユダとイスラエルの人口は、海辺の砂のように多くなり、彼らは飲み食いして楽しんでいた。

もう一つのことが私の印象に残っています。それは、ソロモンが自分の賜物を使い、その賜物を活かすために懸命に働いたことです。３３節には、こう書いてあります。

彼はレバノンの杉の木から、石垣に生えるヒソプに至るまでの草木について語り、獣や鳥やはうものや魚についても語った。

神様がその情報をソロモンの脳に直接入れたわけではないと思います。むしろ、ソロモンは物事をよく観察することを通して、神様から洞察力を授けられたのです。

しかし、一番大切なことは、ソロモンが学んだことを他の人々に教えたことです。

彼は三千の箴言を書き、自分の知恵と知識をイスラエル人だけに教えるのではなく、世界中の人々にも教え広めました。そのことを通して、神様は栄光を受けられました。

あなたはどうでしょうか。どのような賜物を持っていますか。その賜物をよく使っていますか。他の人々のために、そして神様の国のために、その賜物を使っているでしょうか。

そうすることによって、あなたも神様に栄光を帰することができます。

神様から与えられた賜物を通して、私たちがこの世の光となりますように。

イエス様が言われたように、

このように、あなたがたの光を人々の前で輝かせ、人々があなたがたの良い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようにしなさい。（マタイ５：１６）

夢のようですね。神様が私に「何が欲しいか」と尋ねて、その願いを叶えてくださったら、私はとても嬉しくなるでしょう。

あなたがソロモンだったら、何をお願いしたでしょうか。

私はさまざまなことを考えることができます。たとえば、私の家のローンがすべて払い終わること、私の日本語がペラペラになること、または私の糖尿病が癒されることなど。欲しいものはいろいろとあります。

ソロモンも何にでも願うことができました。たとえば、富を得ることや、権力を増すこと。それでも、彼はこう願ったのです。

わが神、主よ。今、あなたは私の父ダビデに代わって、このしもべを王とされました。しかし、私は小さい子どもで、出入するすべを知りません。

そのうえ、しもべは、あなたの選んだあなたの民の中におります。しかも、彼らはあまりにも多くて、数えることも調べることもできないほど、おびただしい民です。

善悪を判断してあなたの民をさばくために聞き分ける心をしもべに与えてください。

さもなければ、だれに、このおびただしいあなたの民をさばくことができるのでしょうか。（列王記第一３：７－９）

神様がその願いを聞いて、二つのことについて喜ばれたと思います。

一つ目はソロモンの謙遜な態度です。ソロモンは自分がすべてを知っているわけではないことを認めました。そして、イスラエルを治めるために神様の知恵が必要であると理解していました。

二つ目は、その願いが自分のためではなく、神様の民のためであったということです。

ソロモンは、自分のプライドのために知恵を願ったのではありませんでした。むしろ、彼は神様の民を正しく治めるため、また神様から与えられた役割を忠実に果たすために知恵を願ったのです。

それは、あなたの優先順位にも当てはまるでしょうか。つまり、神様の国と神様の民を大切にしていますか。

私にとって、それは家族から始まります。良い夫であり、父であるために、私は神様の知恵を求めます。

私の妻はクリスチャンですが、彼女が成長し続け、神様の目的を果たすようにと祈っています。

そして、私の娘は５歳で、まだクリスチャンではありません。彼女が主を愛し、求めるようにと祈っています。それと同時に、彼女を正しく育てるために、私は知恵が必要です。

でも、家族だけではなく、私の同僚、近所の人たち、そして教会の人たちにも神様の愛を示したいと思います。

しかし、神様の国のために人々に触れるよりも、私はしばしば他のことに焦点を当ててしまいます。

それは、多くの場合、私が自己中心的であり、自分の必要や願いにばかり焦点を当ててしまうからです。

けれども、イエス様は、この世の物に焦点を当てるのではなく、神様の国に焦点を当てなさいと言われました。そうすれば、私たちの必要はすべて満たされると約束されています（マタイ６：３３）。

あなたはどうでしょうか。神様から何を求めているでしょうか。神様が望んでおられることを、あなたも望んでいるでしょうか。

神様の国が広がることを願っていますか。

それとも、この世の物に焦点を当てすぎてはいませんか。

これはルベン族、ガド族、そしてマナセの半部族の話です。彼らは他のイスラエル人から離れて、ヨルダン川の向こう側に住んでいました。

ご存じかもしれませんが、彼らはその土地を見て「良い土地だ」と思ったため、モーセにその土地で住む許可を求めました。

モーセが語ったのは、もし彼らが他のイスラエル人と共にカナン人と戦うなら、その土地に住むことを許される、ということでした。

そのため、他のイスラエル人たちがそれぞれ自分の土地を受け取った後、この三つの部族はヨルダン川の向こう側へ帰り、そこに住み始めました。

最初、彼らの生活は順調でした。彼らが攻撃された時、彼らは神様に向かって叫びました。そして、

彼らが神に拠り頼んだので、神は彼らの願いを聞き入れられた。

ところが、ヨルダンの向こう側に住むイスラエル人のように、彼らもすぐに神様を忘れてしまいました。また、神様がどのように彼らを助けてくださったかを忘れてしまいました。

彼らは他の神々に頼り始め、自分自身の力を信頼し始めたのです。

その結果は？彼らは自分の土地から追放されざるをえなくなりました。

私たちはここから何を学べるでしょうか。時には問題があるため、私たちは神様に向かって助けを求めて叫びます。そして、神様の憐れみによって私たちは救われ、私たちの人生がうまくいき始めます。

しかしその後、私たちが神様を忘れ、他のものを求め始めるのは簡単です。例えば、キャリアやお金、持ち物や愛を求め始めることです。

そのようなもの自体は悪いものではありませんが、もしそれらを神様よりも大切にするなら、私たちは神様を忘れてしまうのです。

そして、私たちは悪い決断をし始め、結局私たちの状態が救われる前よりも悪くなるのです。

あなたはどうでしょうか。あなたは楽な人生を生きていますか。他のものを神様よりも大切にし始めていますか。

すべてにおいて、神様をあなたの人生の中心にしてください。神様に信頼し、自分の知恵と理解、そして力に頼らないでください。

そうすれば、あなたは祝福を受け、イスラエル人が陥った罠を避けることができるのです。

ソロモンの話を始める前に、歴代誌第一の「プロローグ」からもう二つの話について触れたいと思います。

この箇所には、ヤベツの物語が記されています。

私たちはヤベツについてほとんど何も知りません。彼の職業も、誰と結婚したのかも、子どもがいたのかどうかも、どれほど生きたのかも分かりません。

私たちが知っているのは二つのことです。

一つ目は、ヤベツが重んじられた人であったということです。

二つ目は、ヤベツが恥ずかしい名前を持っていたということです。彼の母親はヤベツを出産したとき、本当に痛みを感じたようです。そこで、その赤ちゃんに「ヤベツ」という名前をつけました。

「ヤベツ」という名前は、ヘブル語の「痛み」という言葉に似ています。

そのような名前を持っていたヤベツが育ったとき、どのような人生を送ったのか想像できるでしょうか。

周りの男の子たちは「やあ、痛いくん！出ていけ！」と言ったかもしれません。

また、彼は自分の母の愛を疑ったかもしれません。

「お母さんは私を本当に愛しているのだろうか。もしかしたら、お母さんにとって、私は苦しみの原因なのだろうか。」

おそらく、母親や周りの人々から拒絶されたことによる苦しみの中で、ヤベツは神様に向かって叫んだのでしょう。

私を大いに祝福し、私の地境を広げてくださいますように。御手が私とともにあり、わざわいから遠ざけて私が苦しむことのないようにしてくださいますように。

そこで、神様は彼の願ったことをかなえられました。（歴代誌第一４：１０）

あなたはどうですか。過去の傷からまだ苦しんでいるでしょうか。

お父さんやお母さんに拒絶されたと感じているかもしれません。または、学校で友達が全くいなかったかもしれません。

あなたの過去の傷を持ち続ける必要はありません。その傷があなたの現在と未来に影響を与える必要もありません。

あなたの傷を神様に委ねてください。

そして、あなたの人生を神様にささげて、神様の臨在と祝福のために祈ってください。

そうすれば、あなたが成長の過程で受け取れなかった愛と受け入れを、今、神様から受け取ることができるのです。

しかし、その愛と受け入れを受け取っただけで満足してはいけません。

むしろ、神様から受けた愛と受け入れを、傷ついている周りの人々と分かち合ってください。

パウロが言ったように、

私たちの主イエス・キリストの父なる神、慈愛の父、すべての慰めの神がほめたたえられますように。

神は、どのような苦しみのときにも、私たちを慰めてくださいます。こうして、私たちも、自分自身が神から受ける慰めによって、どのような苦しみの中にいる人をも慰めることができるのです。

それは、私たちにキリストの苦難があふれているように、慰めもまたキリストによってあふれているからです。（第二コリント１：３－５）

正直に言うと、私はこの箇所を読むと、ダビデの戒めに同意できません。特に、シムイとヨアブに関する戒めには同意できません。

もちろん、ヨアブは罰に値しました。ヨアブは将軍として自分の地位を守るために二度も人を殺しました（アブネルとアマサ）。

私が賛成できないのは、ダビデ自身がヨアブを罰しなかったことです。むしろ、息子ソロモンにそれを任せました。だから、結局ヨアブの罰は正義でしたが、それはあまりに遅すぎました。どうしてダビデが待っていたのか、納得のいく理由はありません。

ヨアブに関しては、ダビデの行動に問題があったと思いますが、シムイに関してはダビデがもっと悪かったと感じます。

以前、ダビデはシムイを殺さないことを約束しました（第二サムエル記１９：２３）。

それにもかかわらず、この箇所ではダビデはソロモンにシムイを罰するように命じたのです。

今は、「シムイ」を罪のない者としてはならない。

あなたは知恵のある人だから、彼にどうすれば彼のしらが頭を血に染めてよみに下らせるかを知るようになろう。(列王記第一２：９)

もちろん、神様の律法によって、シムイが王様を呪ったことは罪に当たります。神様の律法では、王様を呪うことは神様を呪うことに等しいとされています（出エジプト記２２：２８；列王記２１：１３）。

ですから、神様の律法によれば、その人は死に値します。

とはいえ、ダビデがシムイを許したことを考えると、ソロモンに対するダビデの戒めは適切ではなかったと感じます。

それでも、もしシムイがソロモンの命令に従っていれば、殺されることはなかったでしょう。シムイはソロモンの戒めを理解し、従うと約束しました。

そのため、私はダビデの戒めが良くなかったと思う一方で、シムイの死は彼自身の責任だったとも思います。

そして、ソロモンの兄アドニヤについて。

アドニヤは最後まで王になる野心を諦めませんでした。そのため、彼はダビデのそばめであったアビシャグと結婚したいと願いました。

その当時の文化では、以前の王のそばめと結婚することは、王位への野心を公然と宣言する行為に等しいとみなされていました。

結果として、ソロモンはアドニヤの過去の罪を許していたのに、次の罪によってアドニヤを処刑しました。

この箇所によって、私たちは何を学べるでしょうか。

ダビデの命令に同意できないため、このアナロジーは完璧ではありませんが、一つのことを学ぶことができると思います。

つまり、裁きの日が来るということです。

ダビデのように、時には神様が忍耐を持って罰の日を延期されることがあります。けれども、もし私たちが悔い改めないならば、裁きは必ずやって来ます。

時には、ヨアブのように私たちは考えることがあります。「神様は私をまだ罰していないから大丈夫だろう。だから、自分が好きにし続けよう。」

しかし、そのような考え方は間違っています。神様は忍耐強い方ですが、最終的には裁きが訪れます。結局ヨアブはそれを学びました。

アドニヤとシムイのように、私たちは神様を私たちの王として拒絶することがあるかもしれません。そして、神様の戒めや警告を知っていても、それらを無視し、自分自身の道を歩き続けることがあります。

しかし、アドニヤとシムイのように、神様の忍耐にも限界があります。そして、裁きが訪れるのです。

これは決して楽しいメッセージではありません。だれも神様の裁きについて聞きたいとは思わないでしょう。けれども、それが現実なのです。

だからこそ、私たちが自問すべきは「私は準備できていますか」ということです。

準備をするためには、あなたの心をイエス様にささげなくてはなりません。イエス様が十字架であなたの罪のために死んだことを信じ、イエス様をあなたの主として受け入れなければなりません。

そうすれば、あなたの罪は永遠に赦されます。

あなたはどうでしょうか。イエス様はあなたの王でしょうか。

これはダビデについての最後の脚注です。すこし驚くべきことですが、パウロはこの脚注を私たちに与えました。

その時、ピシデヤのアンテオケで、パウロはユダヤ人たちにイエス様の死と復活について話していました。そのメッセージの中で、パウロはダビデについて語っていたのです。

ダビデは、その生きていた時代において神のみこころに仕えて後、死ん「だ」。(使途の働き１３：３６)

もし私が亡くなったら、皆にそのようなことを私について言ってほしい。

ブルースはその生きていた時代において神のみこころに仕えて後、死んだ。

私たちはダビデの人生について読み、ダビデの良い時も、悪い時も、ダビデの成功も、失敗も見てきました。また、ダビデの神様に対する深い愛や、ダビデの酷い罪をも目にしてきました。

けれども、結局のところ、パウロはダビデについてこう語りました。

ダビデは神様のみこころに仕えた。

私はもう。。。歳です。もし神様の御心なら、私にはまだたくさんの年が残されているでしょう。

私は良い時もあれば、悪い時もありました。成功した時も、失敗した時もありました。神様を心を尽くして愛した時も、罪に陥った時もありました。

それらの経験は、私が死ぬまで続くはずです。

しかし、天国で神様にやっとお会いできたとき、何よりも欲しいものが一つあります。それは、神様が私にこう言われることです。

「よくやったよ。あなたは忠実なしもべでしたよ。私が頼んだことのすべてをあなたはしてくれました。」

神様が私たち皆にそう言ってくださることを願っています。

私はこの世を去るとき、
私の人生について、
私の周りの人々は結局何を思い出すでしょうか。

彼らは私が家族を愛したと言うでしょうか。
私が忠実な友達だったと言うでしょうか。
私が神様の御子について伝えるために生きたと言うでしょうか。
私の人生が終わる時。

彼らは私がイエス様の帰りを待ち望んだと言うでしょうか。 私が救い主の顔とその微笑みを見て、
「よくやった」と聞きたかったと言うでしょうか。
私の人生が終わる時。

ｰｰジェフ·ムーア

「男らしくありなさい。」

日本では、若い男性がその言葉をどのように受け取っているのか私にははっきり分かりませんが、アメリカではそのような言葉を頻繁に聞くことがあります。

この箇所では、ダビデも死を迎える前に、息子ソロモンに同じことを語りました。（列王記第一２：２）

それは何を意味しているのでしょうか？

多くの人々にとって、「男らしい」というのは強い人を指すようです。

ダビデも確かにそのような内容を語りました。彼はソロモンにこう言ったのです。

強く、男らしくありなさい（２節）

つまり、この世界があなたに反対しても、強くありなさい。プレッシャーに負けないでください。

けれども、男らしくなることはただ強い人になることだけを意味しているのではありません。ダビデはソロモンにこう言いました。

あなたの神、主の戒めを守り、モーセの律法に書かれているとおりに、主のおきてと、命令と、定めと、さとしとを守って主の道を歩まなければならない。

あなたが何をしても、どこへ行っても、栄えるためである。（３節）

多くの若い男性は、男らしくなりたいなら、自分がしたいことをするべきだし、完全に独立しなくてはならないと思っています。

しかし、ダビデにとって、男らしくなることは、神様に心を尽くして従うことでした。神様の声に耳を傾け、それに従うことです。また、主の権威に従わなければなりません。

そのような人こそ、男らしい人なのです。

あなたはどうでしょうか？若い男性でも、少し年を重ねた男性でも、あなたは男らしいと言えるでしょうか？

あなたは神様に従い、神様の心に従っていますか。それとも、自分自身の心に従っているのでしょうか？

もしあなたが独身の女性なら、どのような男性を求めていますか？神様はあなたのためにどのような男性を望んでおられるでしょうか？

本当に男らしい男性とは、神様の権威に従う人であることを心に留めておいてください。

どのような男性と共に歩みたいですか？どのような男性を求めていますか？

男性でも女性でも、私たち皆が心を尽くして神様に従いましょう。

このブログを書く前にちょっとお知らせがあります。歴代誌第一１－９章について、私はあまり書きません。

その箇所から少しずつ主題を選び取って書いていきます。

(例えば、前のブログで、門衛の役割について話しました。）

とにかく、この箇所には興味深いことがあります。

時々リストを読むのはつまらないかもしれませんが、注意深く読むと興味深いことが見つかります。

この箇所もそのような場所です。

ダビデとバテ・シェバには四人の息子がいました。その中の一人の名前はナタンでした。

それを読んだとき、私はびっくりしました。ナタンはダビデのバテ・シェバとの罪についてダビデを責めました。彼は神様の裁きを宣言しました。

それにもかかわらず、数年後にダビデとバテ・シェバは自分の息子にナタンと名付けたのです。

そのことから、私たちはダビデの性格を知ることができます。

ナタンがダビデを責めたとき、ダビデはそれを受け入れて、悔い改めました。

それだけではなく、ナタンを友人として受け入れ続けました。そして、自分の息子をナタンと名付けたのです。

この箇所から、ナタンの性格も知ることができると思います。

もし私がナタンであれば、友人がそのような酷い罪を犯した場合、多分その友人を避けるかもしれません。

特にダビデの場合、バテ・シェバはまだ結婚していたので、その二人を見て彼らを責め続けるのは簡単なことだと思います。

でも、ナタンはダビデの悔い改めの心を見ました。また、ナタンはダビデとバテ・シェバに対する神様の恵みと憐れみを理解しました。

だから、ナタンはその同じ恵みと憐れみを彼らに示したのです。

この箇所から、二つのことを学ぶことができると思います。

一つ目は、あるクリスチャンが自分の罪を悔い改めるとき、神様のように私たちはその人に恵みと憐れみを与えるべきではないか、ということです。

その場合、その人を裁き続けるのは簡単です。特にその罪がとても酷い場合は、彼らを責め続けるのは簡単です。

私は友だちがいました。彼はクリスチャンでしたが、不倫によって妻と離婚しました。その後、彼は悔い改めて再婚しました。 （しかし、最終的には別の人と結婚することになりました。）

それにもかかわらず、まだ私たちの間には少し距離が残っています。

今は彼に会う機会が全くありません。でも、その機会が訪れるとき、私は彼を許して恵みと憐れみを示さなければならないと思います。神様がそうしてくださったからです。

二つ目のことは、私たちが間違ったとき、友だちが私たちを責めるなら、その言葉を受け入れるかどうかということです。

つまり、私たちはその言葉を受け入れて変わるのでしょうか。

それとも、その言葉を拒み、その友だちをも拒むのでしょうか。

ソロモンは記しました。

あからさまに責めるのは、ひそかに愛するのにまさる。

憎む者が口づけしてもてなすよりは、愛する者が傷つけるほうが真実である。（箴言２７：５－６）

愛とは、相手が聞きたいことを語ることではありません。

愛とは、相手が聞く必要のあることを語ることです。

時には、それが相手を傷つけることもあります。

また、相手が私たちを責めることで、私たち自身も傷つけられることがあります。

しかし、もしその言葉を受け入れるなら、その言葉を通して神様は私たちを変えてくださいます。そして、私たちはさらに神様に似る者とされていくのです。

あなたはどうでしょうか。友だちからの傷を受け入れることができるでしょうか。

また、友だちが間違ったとき、率直に責めるでしょうか。それとも、「彼らを愛している」から何も言わずにいるのでしょうか。

私たちは周りの人々に対して、忠実な友だちとなることができますように。

ある日、私はスポーツのドキュメンタリーを見ました。アメリカン・フットボールの選手ランダル・カニングハムについてでした。彼はクリスチャンですが、本当にその信仰が試されました。

彼は引退した後、牧師になりました。そして、自分の家の裏庭にはプールとスパがありました。カニングハムのスパの中で、多くの人々が洗礼を受けました。

けれども、ある日、カニングハムとその妻が出かけている間、彼らの友達がカニングハムの二歳の息子と留守番をしていました。

カニングハムが帰宅すると、その息子がスパで溺れて亡くなっていたことを知りました。

ドキュメンタリーの中で、カニングハムは興味深いことを語りました。

彼はこう言いました。

「私の息子の人生は神様からの賜物でした。神様は一時的に私たちに与えましたが、神様の目的と理由で彼を取り戻されました。」

この箇所を読むと、そのドキュメンタリーとカニングハムの言葉を思い出しました。

ダビデの言葉は、カニングハムの言葉に似ていました。

ダビデとイスラエル人は神様の宮を建てるために、自分たちの物を捧げました。その物について、ダビデはこう言いました。

まことに、私は何者なのでしょう。私の民は何者なのでしょう。このようにみずから進んでささげる力を保っていたとしても。

すべてはあなたから出たのであり、私たちは、御手から出たものをあなたにささげたにすぎません。。。

私たちの神、主よ。あなたの聖なる御名のために家をお建てしようと私たちが用意をしたこれらすべてのおびただしいものは、あなたの御手から出たものであり、すべてはあなたのものです。（歴代誌第一２９：１４，１６）

ダビデとカニングハムは同じことを認めました。私たちの持ち物のすべては神様から来るものです。私たちが受け取ったすべての良いものは神様から来たのです。

だからこそ、ダビデは喜んでそれらを神様に返しました。なぜなら、それらのものはもともと神様のものであったからです。

彼にとって、お金や宝物は一時的なものでした。

それに加えて、彼は自分の人生さえも一時的なものであると認めました。

１５節で、ダビデはこう言いました。

 私たちは、すべての父祖たちのように、あなたの前では異国人であり、居留している者です。地上での私たちの日々は影のようなもので、「ずっとこの世界に住む」望みもありません。

時々、人々は「どうして献金を捧げるべきでしょうか。神様はそれを必要としていないでしょう？」と訊きます。

もちろん、神様は私たちのお金を必要としておられるわけではありません。

神様が私たちのお金そのものを欲しておられるのではないのです。神様が望んでおられるのは私たちの心です。

神様は私たちの優先順位を知りたいのです。

私たちにとって、お金が一番大切なものなのでしょうか。

それとも、神様こそが私たちにとって一番なのでしょうか。

ダビデはこのように祈りました。

私の神。あなたは心をためされる方で、直ぐなことを愛されるのを私は知っています。

私は直ぐな心で、これらすべてをみずから進んでささげました。

今、ここにいるあなたの民が、みずから進んであなたにささげるのを、私は喜びのうちに見ました。（１７）

神様は私たちが与えることを求めるとき、私たちの心を試しておられます。

私たちが与えても与えなくても、神様は私たちの動機を試されます。

私たちは喜んで与えるでしょうか。私たちの持つものが神様から来たものであることを理解するでしょうか。

もし与えないとすれば、それはなぜでしょうか。あるいは、この世の物を愛しすぎているからなのでしょうか。

カニングハムの信仰は本当に素晴らしいと思います。

今でも、その同じスパで人々が洗礼を受けています。

ドキュメンタリーで、ナレーターはこう語りました。

「彼の息子が亡くなったスパで、人々は生まれ変わっています。」

カニングハムの信仰は試されました。

お金を持つことは彼にとって試練ではありませんでした。

むしろ、自分の息子を持つことこそが、彼にとっての試練だったのです。

多くの人々はその状況で「なぜ」と問いかけ、苦々しい思いを抱きます。 けれども、カニングハムはそうはしませんでした。

むしろ、この人生は神様からの賜物であると認めました。それは儚く、一時的な賜物なのです。

だからこそ、苦々しい思いをせずに感謝の心をもって、神様にその息子を返したのです。

あなたはどうですか。自分の物がどこから来たか理解していますか。

そして、あなたの人生における神様の主権を認めるでしょうか。

ダビデは歌いました。

主よ。偉大さと力と栄えと栄光と尊厳とはあなたのものです。

天にあるもの地にあるものはみなそうです。

主よ。王国もあなたのものです。

あなたはすべてのものの上に、かしらとしてあがむべき方です。

富と誉れは御前から出ます。

あなたはすべてのものの支配者であられ、御手には勢いと力があり、あなたの御手によって、すべてが偉大にされ、力づけられるのです。（歴代誌第一２９：１１－１２）

そして、彼はこう歌いました。

今、私たちの神、私たちはあなたに感謝し、あなたの栄えに満ちた御名をほめたたえます。（１３）

そのような忠実で感謝の心を持つことができますように。

「私の手本に従わずに、私の言葉に従いなさい。」

私の両親がそのようなことを一度も言わなかったことに感謝しています。なぜなら、それは本当に偽善的な表現だからです。

リーダーたちは、そのようなことを言ってはいけません。

一方、ダビデは自らの模範によって民を導いていました。

この箇所では、惜しみない態度をもってイスラエル人を導いたのです。彼は神様のために宮を建てることに情熱を注ぎ、自らの金や銀、そして宝石を捧げました。

そして、彼はイスラエルの指導者たちに挑戦したのです。

きょう、だれか、みずから進んでその手にあふれるほど、主にささげる者はないだろうか。（歴代誌第一２９：５）

つまり、「私は主に捧げたから、あなたもどうですか。」

それを聞いたリーダーたちは、宮を建てるために喜んで自分たちの物を捧げました。

その結果は？

こうして、民は自分たちみずから進んでささげた物について喜んだ。

彼らは全き心を持ち、みずから進んで主にささげたからである。（９）

イスラエル人はそのリーダーたちの行動を見て、きっとリーダーたちをもっと信じるようになったでしょう。

なぜでしょうか。リーダーたちは、ただ何をするべきか言うだけではありませんでした。リーダーたちは、ただ「神様に仕えなさい」と言うだけではありませんでした。

むしろ、リーダーたちは自分が言ったことを実行していたのです。

私もそのような人々に従いたいと願い、またそのようなリーダーとなりたいと願います。

あなたはどうですか。自分の手本でリードできるでしょうか。

子供たちに「私の手本に従ってください」と言えるでしょうか。

自分の教会や会社の後輩に「私の手本に従ってください」と言えるでしょうか。

それとも、そのように言うと恥ずかしく感じるでしょうか。

言葉だけではなく、私たちの手本によってリードしましょう。

この箇所では、ダビデがソロモンとイスラエルの指導者たちに語った場面が描かれています。

ダビデの言葉を見るとき、神様が私たちに何を語っておられるかについて思いを巡らせます。つまり、私たちが神様の宮となることに関して、神様が何を語っておられるかを考えるのです。

まず、神様は、私たちが宮となるために選んでくださったと語っておられます。

ダビデは、神様がどのようにダビデをイスラエルの王として選んでくださったかを語りました。

具体的には、イスラエルの部族の中からユダの部族を選び、ユダ部族の中からダビデの家族を選び、最後にダビデの兄弟たちの中から神様がダビデを選んでくださったのです。

そして、６節で、ダビデは神様の言葉を思い出しました。

あなたの子ソロモンが、わたしの家とわたしの庭を建てる。わたしが彼をわたしの子として選び、わたしが彼の父となるからだ。（歴代誌第一２８：６）

そのように、時間が始まる前に、神様は私たちを神様の子供となるために選んでくださいました。

それだけではなく、神様の宮を建てるために私たちを選んでくださったのです。つまり、神様は私たちの人生が神様の宮となるように選んでくださいました。

パウロはこのように記しています。

すなわち、神は私たちを世界の基の置かれる前から彼にあって選び、御前で聖く、傷のない者にしようとされました。

神は、みむねとみこころのままに、私たちをイエス・キリストによってご自分の子にしようと、愛をもってあらかじめ定めておられました。

それは、神がその愛する方にあって私たちに与えてくださった恵みの栄光が、ほめたたえられるためです。（エペソ人１：４－６）

この歴代誌の箇所を読むと、もう一つのことに気づきます。それは、神様が宮のために具体的な計画を持っておられたということです。

ダビデは言いました。

これらすべては、私に与えられた主の手による書き物にある。彼は、この仕様書のすべての仕事を賢く行う。（歴代誌第一２８：１９）

そのように、神様は私たちのために計画を持っておられます。ダビデはこう書いています。

あなたの目は胎児の私を見られ、あなたの書物にすべてが、書きしるされました。

私のために作られた日々が、しかも、その一日もないうちに。（詩編１３９：６）

ダビデが与えられた宮の計画とは異なり、私たちには自分の人生のための具体的な計画が与えられていません。

例えば、誰と結婚するのか、どこに住むのか、私たちには分からないのです。

しかし、聖書を通して、私たちのための神様の御心を一般的に知ることはできます。

そして、私たちが神様を求め、その言葉に従うなら、神様はさらに具体的に私たちを導いてくださいます。

そのため、ダビデはソロモンにこう言いました。

今あなたはあなたの父の神を知りなさい。全き心と喜ばしい心持ちをもって神に仕えなさい。

主はすべての心を探り、すべての思いの向かうところを読み取られるからである。

もし、あなたが神を求めるなら、神はあなたにご自分を現される。（歴代誌第一２８：９）

そして、ダビデがソロモンに言ったように、神様も私たちに語っておられます。

強く、雄々しく、事を成し遂げなさい。恐れてはならない。おののいてはならない。神である主、私の神が、あなたとともにおられるのだから―。

主は、宮の奉仕のすべての仕事を完成させてくださる。（２０）

パウロは、このように言いました。

そういうわけですから、愛する人たち、いつも従順であったように、私がいるときだけでなく、私のいない今はなおさら、恐れおののいて自分の救いの達成に努めなさい。

神は、みこころのままに、あなたがたのうちに働いて志を立てさせ、事を行わせてくださるのです。（ピリピ２：１２－１３）

私が以前言ったように、神様の宮を建てるのは、私たち自身の力で行うべきではありません。

私たちが神様の宮となるために、神様は私たちに必要なすべてのものを与えてくださいました。

つまり、神様は私たちに聖霊を送ってくださいました。聖霊は私たちを導いてくださいます。また、聖霊は私たちを変える力を与え、私たちが神様のようになるように、私たちの内で働いておられるのです。

ですから、強く、雄々しく生きましょう。

失敗してしまった時も、がっかりしないでください。

神様はあなたの心を探っておられます。そして、あなたが神様の宮となりたいと願っていることを知っておられます。

神様は必ずあなたを助けてくださいます。

だからこそ、神様を求め続けましょう。

歴代誌の著者は名前のリストを書くことがとても好きなようです。この箇所では、私たちは多くのリストを見ることができます。

この箇所は、神様の宮を建てる人々の役割について述べています。けれども、これを読むと、私たちが学べることがあると感じます。

２３章では、レビ人の役割が変わりました。

砂漠を越えた時、彼らの役割は幕屋とその中の物を運ぶことでした。しかし、その必要がなくなったため、彼らは祭司たちを助け始めました。

おそらく砂漠の時代にも祭司たちを助けていたでしょうが、この箇所では彼らの責任がより具体的に記されています。

時にはその責任が小さなものに見えたかもしれませんが、彼らは忠実にそれを果たしました。

同じように、私たち全員には神様の国の中で役割があります。

私たち全員が牧師ではありませんし、全員が賛美のリーダーでもありません。それでも、それぞれに神様から与えられた才能と賜物があります。

神様の器として、また神様の宮として、私たちはその才能と賜物を使わなければなりません。

時に私たちの役割は変わることがありますし、私たちの責任が小さいと感じることもあるかもしれません。それでも忠実に主に仕えましょう。

２４章は祭司たちについて述べています。彼らは宮で主と民に仕えるべき存在でした。

同じように、私たちも祭司たちです。（第一ペテロ２：５；黙示録１：６）

私たちは神様の祭司として、神様と周りの人々に仕えるべきです。

２５章はミュージシャンと歌手について述べています。

主に仕える一つの方法は礼拝です。

私たちは礼拝する時に、神様を祝福します。

古い英語の聖歌に「私たちの心が礼拝を始めると、私たちは祝福される」と記されています。

これはまことに真実ですが、私はよくその歌詞を変えて歌います。

「私たちの心が礼拝を始めると、あなたが祝福されるのです。」

なぜなら、それが賛美の本来の目的だからです。私たちが祝福されるためではなく、むしろ神様を祝福するためです。

さらに、私たちの礼拝を通して、他の人々を祝福することもできます。

３節で、エドトンという人は賛美しながら預言しました。

同じように、私たちが歌う時、その言葉は周りの人々に影響を与えることができます。また、その曲によって、周りの人々は神様の臨在を感じることができるのです。

２６章は門衛について述べています。

歴代誌第一９：１７－３３によると、彼らにはさまざまな責任がありました。

一つの責任は門を守ることでした。つまり、「汚れたもの」が入らないようにチェックすることでした。

同じように、私たちも、汚れたものが入らないように、自分の心を守らなければなりません。

それに、門衛たちは宝物倉を泥棒から守らなければなりませんでした。

同じように、サタンは私たちのイエス様にある喜びと祝福を盗もうとします。だからこそ、私たちは自分の心を守らなければなりません。

２７章は、宮のあるエルサレムを守る軍隊について述べています。

この箇所を読むと、私たちが霊的な戦いのただ中にいることを思い起こすべきです。

そのため、誰かが神様の国に対して戦いを挑むなら、私たちはその国を守らなければならず、また、サタンの国を攻撃しなければなりません。

つまり、私たちは福音を伝えなければならないのです。それによって、サタンの囚人を解放することができるのです。

しもべ、祭司、歌手とミュージシャン、門衛、そして兵士。

それだけではなく、私たちは神様の宮でもあります。

キリストにあって、私たちはこれらすべてを担っているのです。

ダビデは自分のために宮殿を建てた後、神様がまだ幕屋に住んでおられることを思い浮かべました。

（もちろん、神様が本当に幕屋に住んでおられたわけではありませんが、幕屋は神様の臨在を象徴していました。）

そこで、ダビデは神様のために宮を建てる計画を立て始めました。しかし、神様はダビデを止めて言われました。

「あなたの息子がその宮を建てます。」

数年後、ダビデは亡くなる前にその準備を始めました。彼自身が宮を建てることはありませんでしたが、その宮を建てるために必要な材料をすべて集めようとしました。

この箇所から、私たちが覚えるべきことがあります。それは、神様の宮はもはや建物ではないということです。私たちこそ神様の宮であり、神様は私たちの内に住んでおられるのです。第一コリント６:１９に、こう書いてあります。

あなたがたのからだは、あなたがたのうちに住まれる、神から受けた聖霊の宮であり、あなたがたは、もはや自分自身のものではないことを、知らないのですか。

私たちはそのことを思いながら、神様の宮を建てること、つまり、生ける宮となることについて、覚えておかなくてはならないことがあります。

まず初めに、ダビデはソロモンに語りました。

主のために建てる宮は、全地の名となり栄えるように大いなるものとしなければならない。（歴代誌第一２２：５）

そのように、神様は私たちが素晴らしい存在となることを望んでおられます。なぜなら、周りの人々が私たちを見ると、心を動かされ、「きっと、神様はその人の内に本当に住んでおられる。その人は他の人とは本当に違う」と言うようになるからです。

そして、私たちを通して、人々は神様の栄光と素晴らしさを見ることができ、神様に近づきたいと考えるようになるのです。

二つ目に覚えておくべきことは、宮を建てたいなら、心を尽くして神様に従わなければならないということです。

ダビデはソロモンにこう語りました。

ただ、主があなたに思慮と分別を与えて、あなたをイスラエルの上に任命し、あなたの神、主の律法を守らせてくださるように。

主がイスラエルについてモーセに命じれらたおきてと定めをあなたが守り行うなら、あなたは栄える。

強くあれ、雄々しくあれ、恐れてはならない。おののいてはならない。（歴代誌第一２２：１２－１３）

三つ目に覚えておくべきことは、時として私たちが罪と戦う中で、落胆してしまうことがあるということです。

または、サタンが私たちを攻撃し、それによって私たちは失望してしまうことがあります。

そして、「もう神様の宮になることは無理だ」と思い、諦めようとするかもしれません。

しかし、ダビデはソロモンに言いました。

強くあれ、雄々しくあれ、恐れてはならない。おののいてはならない。(１３b)

どうすれば強くなり、雄々しくなることができるでしょうか。そして、どうすれば恐れや失望と戦うことができるでしょうか。

二つのことを覚えておく必要があります。

一つ目は、私たちが神様の宮となるために、神様が必要なものを私たちに与えてくださるということです。

ダビデが困難の中で主の宮のために材料を集めたように、イエス様もご自身の困難を通して、私たちが神様の宮となるために必要なものを与えてくださいました。つまり、イエス様は十字架で、私たちの罰を代わりに受けてくださいました。

そのため、ペテロはこう言いました。

というのは、私たちをご自身の栄光と徳によってお召しになった方を私たちが知ったことによって、主イエスの、神としての御力は、いのちと敬虔に関するすべてのことを私たちに与えるからです。

その栄光と徳によって、尊い、すばらしい約束が私たちに与えられました。

それは、あなたがたが、その約束のゆえに、世にある欲のもたらす滅びを免れ、神のご性質にあずかる者となるためです。（第二ペテロ１：３－４）

つまり、私たち自身の力で神様の宮を建てるべきではありません。むしろ、神様が私たちの内で働いてくださり、聖なる人生を生きるための力を与えてくださいます。

二つ目に覚えておくべきことは、神様が私たちを助けるために人々を与えてくださったということです。彼らはその宮を建てることを助けます。

ダビデがイスラエルのリーダーたちにソロモンを助けるように命じたように、神様は私たちにも互いに助け合うように命じられました。

ヘブル人への手紙の著者はこう書いています。

また、互いに勧め合って、愛と善行を促すように注意し合おうではありませんか。

ある人々のように、いっしょに集まることをやめたりしないで、かえって励まし合い、かの日が近づいているのを見て、ますますそうしようではありませんか。（へブル１０：２４－２５）

私たちは神様の宮です。私たちが国々に神様の栄光を示す存在となるように。

特に、私たちが周りの人々に神様の栄光を映し出し、現すことができるように。

いつダビデが詩篇３２篇を書いたか分かりませんが、詩篇５１篇と同じテーマなので、今この詩篇について書きます。

ダビデは罪を隠したことがあり、なかなか眠れませんでした。おそらく、ダビデの良心はささやきました。「あなたは悪かった。あなたは罪を犯した。」

私は黙っていたときには、一日中、うめいて、私の骨々は疲れ果てました。

それは、御手が昼も夜も私の上に重くのしかかり、私の骨髄は、夏のひでりでかわききったからです。（詩篇３２：３－４）

もし、ダビデがバテ・シェバの事件について書いていたら、この詩篇はダビデのナタンに対する反応を説明しています。

寝づらくて、良心によって心が苦しんでいたため、ナタンが来ると、ダビデはすぐに、砕かれた霊で告白しました。「私は罪を犯しました。」（第二サムエル記１２：１３）

詩篇３２篇を読むと、私たちは神様がダビデを罰しておられたと思うかもしれません。しかし、私はそれを読むと、その箇所が神様の愛を示していると思います。

神様はその苦しみを通して、ダビデに言われました。

「私はあなたの罪をよく知っている。私はあなたを愛しているから、その罪に安住することを許せない。その罪によってあなたは滅びるから。だから、あなたの罪を認めて、告白しなさい。」

ダビデは、その罪を告白すると、神様の赦しと憐れみと恵みを見つけました。彼は書きました。

私は、自分の罪を、あなたに知らせ、私の咎を隠しませんでした。私は申しました。「私のそむきの罪を主に告白しよう。」すると、あなたは私の罪のとがめを赦されました。（５）

そして、振り返ると、ダビデは言えました。

幸いなことよ。そのそむきを赦され、罪をおおわれた人は。

幸いなことよ。主が、咎をお認めにならない人、その霊に欺きのない人は。（１－２）

あなたはどうですか。あなたの心の中で罪を隠しているでしょうか。ダビデのように、あなたの良心によって苦しんでいるでしょうか。

それを無視しないでください。無視すれば、結局、あなたの良心の叫びにもう気づかなくなるかもしれません。その結果、あなたの状況はもっと酷くなります。

ダビデはこう記しました。

あなたがたは、悟りのない馬や騾馬のようであってはならない。それらは、くつわや手綱の馬具で押さえなければ、あなたに近づかない。

悪者には心の痛みが多い。しかし、主に信頼する者には、恵みが、その人を取り囲む。（９－１０）

聖書で、ダビデは二回悔い改めなくてはならなかった。一つ目はバテ・シェバの事件でした。二つ目はダビデがイスラエル人を数えた時です。

その後で、ダビデは二つの詩篇を書きました。詩篇５１篇はバテ・シェバの事件に関する詩篇でした。

とはいえ、悔い改めとは何でしょうか。クリスチャンたちはその言葉をよく使いますが、どういう意味でしょうか。

１．悔い改めは自分の罪を認めることです。

ダビデはこう書きました。

まことに、私は自分のそむきの罪を知っています。私の罪は、いつも私の目の前にあります。（詩篇５１：３）

ダビデは、ずっと自分の罪を隠そうとしました。自分の心の中で、「私の行動はあまり悪くなかった。」と思っていました。

けれども、もうその罪を隠すことができなくなり、正直に「私は罪を犯しました」と認めなくてはなりませんでした。

２．悔い改めは私たちが神様に対して罪を犯したことを認めることです。

もちろん、ダビデはウリヤに対して罪を犯しました。しかし、それよりも、ダビデは神様に対して罪を犯しました。

時々、私たちは言います。「私の罪は他の人を傷つけなかった。私だけが影響を受けた。」

けれども、私たちは罪を犯すと神様を悲しませます。ダビデは、そのことが分かったから、これを書きました。

私はあなたに、ただあなたに、罪を犯し、あなたの御目に悪であることを行いました。（４）

３．悔い改めはあなたが神様の道と裁きが正しいと認めることです。

「この場合は例外ですよ」と言う余地はありません。

「あなたは厳しすぎる」と文句を言う余地もありません。

むしろ、悔い改める時に、私たちは言います。「あなたは正しいです。私は悪かった。」

ダビデはこう書きました。

それゆえ、あなたが宣告されるとき、あなたは正しく、さばかれるとき、あなたはきよくあられます。(４b)

４．悔い改めはあなたが神様の憐れみに頼ることです。

あなたが有罪で、死に値し、あなたの救いが神様の憐れみに頼ることを認めることです。

だから、ダビデは祈りました。

神よ。御恵みによって、私に情けをかけ、あなたの豊かなあわれみによって、私のそむきの罪をぬぐい去ってください。。。

私をあなたの御前から、投げ捨てず、あなたの聖霊を、私から取り去らないでください。。。

神よ。私の救いの神よ。血の罪から私を救い出してください。(１，１１，１４節)

５．悔い改めは赦しのために願うことです。

ダビデは願いました。

どうか私の咎を、私から全く洗い去り、私の罪から、私をきよめてください。。。

ヒソプをもって私の罪を除いてきよめてください。そうすれば、私はきよくなりましょう。

私を洗ってください。そうすれば、私は雪よりも白くなりましょう。。。

御顔を私の罪から隠し、私の咎をことごとく、ぬぐい去ってください。。。

神よ。私にきよい心を造り、ゆるがない霊を私のうちに新しくしてください。(２，７，９-１０節）

６．悔い改めは神様が心の変化を望んでおられることを認めることです。言葉と犠牲だけでは足りないことを認めることです。

多くの場合、人々は悔い改めの祈りをしますが、心から祈らないことがあります。

彼らは自分の罪を告白しますが、変わるつもりがありません。彼らにとって、神様の恵みは汚れた足を拭くマットでしかありません。けれども、拭きながら、彼らは次の罪を考えています。

または、彼らは少し「犠牲」をささげます。教会で献金をささげたり、チャリティのために良いことをしたり、誰かのために良いことをしたりします。彼らは自分の悪い行いを良い行いによって帳消しにできると思っています。

しかし、ダビデはこう書きました。

たとい私がささげても、まことに、あなたはいけにえを喜ばれません。全焼のいけにえを望まれません。

神へのいけにえは、砕かれた霊。砕かれた、悔いた心。神よ。あなたは、それをさげすまれません。（１６ー１７）

砕かれた霊は罪に関して軽く考えません。悔いた心は次の罪について考えません。むしろ、ダビデのように、その人は祈ります。

あなたに喜んで従う霊を与えてください。(１２節、英訳)

あなたはどうですか。あなたの悔い改めの祈りは言葉だけでしょうか。もしくは、あなたの罪を本当に認めるでしょうか。

あなたの罪が神様を悲しませることが分かりますか。あなたの惨めさが分かって、神様の憐れみを求めるでしょうか。

また、罪を憎んで、罪と戦うでしょうか。そして、神様の助けのために願うでしょうか。

それが悔い改めです。

あなたの心はどうですか。

この箇所は少し難解です。

第二サムエル記２４章と歴代誌第一２１章を比較すると、違いが見られます。

歴代誌第一２１章には、こう書かれています：

サタンがイスラエルに逆らって立ち、ダビデを誘い込んで、イスラエルの人口を数えさせた。(歴代誌第一２１：１)

けれども、第二サムエル記２４章によると、

さて、再び主の怒りが、イスラエルに向かって燃え上がった。

主は「さあ、イスラエルとユダの人口を数えよ」と言って、ダビデを動かして彼らに向かわせた。（サムエル記第二２４：１）

どのようにしてその二つの箇所を説明できるでしょうか。確かに矛盾しているように見えます。私自身も完全には理解していません。

とはいえ、列王記第一２２章１９－２２を読むことで、何らかのヒントが得られるかもしれません。

その箇所には、イスラエルの歴史の中で最も悪い王の一人が登場します。その王はアハブという人物でした。

そして、神様の御心はアハブが死ぬことでした。そのため、神様はこう問いかけられました。

だれか、アハブを惑わして、攻め上らせ、ラモテ・ギルアデで倒れさせる者はいないのか。（列王記第一２２：２０）

そして、ある霊(たぶん悪霊）はこう答えました。

私が出て行き、彼のすべての預言者の口で偽りを言う霊となります。（列王記第一２２：２２）

だから、神様はその霊に許可を与えたため、結果的にアハブは死にました。

もしかすると、このダビデの話でも、同じようなことが起こったのかもしれません。

イスラエル人が罪を犯したために、神様は彼らを罰したいと望まれました。そのため、神様はサタンにダビデを誘惑する許可を与えました。

そして、ダビデは自分のプライドに負けて、イスラエルの人口を数えるという罪を犯しました。

この罪、そしてほかのイスラエル人たちの罪を通して、神様は彼らを罰されました。

これは本当に理解が難しい箇所です。

一見すると、神様が不公平であるように感じられます。なぜなら、神様がダビデに罪を犯させたかのように見えるからです。

けれども、その考え方は誤りです。

神様はダビデに罪を犯させたのではありません。神様はサタンにダビデを誘惑する許可を与えましたが、ダビデ自身が罪を犯すかどうかを選択する責任がありました。

そして、ダビデは罪を犯す道を選びました。

ヤコブはこう書きました。

だれでも誘惑に会ったとき、神によって誘惑された、と言ってはいけません。

神は悪に誘惑されることのない方であり、ご自分でだれを誘惑なさることもありません。

人はそれぞれ自分の欲に引かれ、おびき寄せられて、誘惑されるのです。

欲がはらむと罪を生み、罪が熟すると死を生みます。（ヤコブ１：１３－１５）

つまり、私たちは自分の心の中にある悪によって誘惑されます。

私たちが善良な存在だったのに神様が私たちに悪を植え付けたというわけではありません。

私たちの心には悪があり、それが誘惑によって引き出されるのです。

しかし、忘れてはならないのは、悪が現れるのは私たち自身の選択によるということです。

サタンがダビデを誘惑する前から、ダビデの心の中にはプライドが存在していました。サタンはただそのプライドを引き出したに過ぎません。

そのプライドは罪を生み、そして罪が熟すと死を生みました。罪の結果は死だからです。

悲しいことですが、死と破壊は罪の避けられない結果なのです。

神様にとって罪は本当に深刻なものです。神様は罪を必ず罰しなければなりません。

しかし、素晴らしい知らせがあります。それは、神様がその代価をすでに払ってくださったことです。

ダビデは、自分の罪のためにいけにえをささげる際、必要なもの（土地と牛）を所有者から購入しようとしました。

けれども、その所有者はこう言いました。「すべてを王に差し上げます。」

（おそらく、剣を持つ天使を見て恐怖を感じ、それを言ったのかもしれません。）(歴代誌第一２１：２０、２７)

それに対して、ダビデはこう答えました。

いいえ、私はどうしても、代金を払って、あなたから買いたいのです。費用もかけずに、私の神、、主に、全焼のいけにえをささげたくありません。(第二サムエル記２４：２４）

神様は同じようなことを語られました。「私は費用をかけずにいけにえを捧げない。代価が必要です。」

そのため、神様は人間としてこの世に来られ、私たちの罪のために命を捧げてくださいました。その死によって、神様は罪の結果に対する代価を永遠に払ってくださいました。

そして、死の剣がさやに納められ、神様はすべての人に永遠の命を提供してくださいます。

ローマ６：２３には、このように書かれています。

罪から来る報酬は死です。しかし、神の下さる賜物は、私たちの主キリスト・イエスにある永遠のいのちです。

これは、ダビデの「最後の言葉」です。（実際には、ダビデの言葉はさらに多くあります。）

それにしても、ダビデの言葉は非常に興味深いものです。

おそらく、ダビデが王になった時に、神様がこの言葉をダビデにお与えになったのではないでしょうか。

すべてのリーダーがこの言葉を思い起こし、それに従って生きたならば、より良い結果を生み出したかもしれません。

義をもって人を治める者、神を恐れて治める者は、

太陽の上る朝の光、雲一つない朝の光のようだ。雨の後に、地の若草を照らすようだ。（サムエル記第二２３:３－４）

どれほど、リーダーたちは義を持たずに人々を治めるでしょうか。そして、どれほど彼らは神様を恐れずに治めるのでしょうか。

多くのリーダーたちは、自分の利益を追い求めます。そのため、ほとんどの国において、政治家は悪い評判を得ています。

私たちはどれほどリーダーについて、次のように言うことができるでしょうか。

「太陽の昇る朝の光、雲一つない朝の光のようだ。雨の後に、地の若草を照らすようだ。」

このように語れるリーダーがどれほどいるでしょうか。

そして、ダビデはこう言いました。

まことにわが家は、このように神とともにある。とこしえの契約が私に立てられているからだ。このすべては備えられ、また守られる。

まことに神は、私の救いと願いとを、すべて、育て上げてくださる。（５）

実際、ダビデは家庭において失敗してしまったのです。

つまり、彼の家族は混乱状態に陥っていたのです。

これを書いた時点では、彼の家族の状況が少し良くなったかもしれません。

しかし、ダビデが亡くなる前には再び問題が生じました。具体的には、ダビデの息子たちであるアドニヤとソロモンが王位をめぐって争いました。

良いリーダーは、まず自分の家族をきちんと治める必要があります。それができなければ、その人が良いリーダーだと言えるでしょうか。

もし自分の家族を治めることができないのであれば、どうやって他の人々を治めることができるでしょうか。

だからこそ、私たちは自分の家庭内でどのようなリーダーであるかを深く考える必要があると思います。

神様は私たちの家族を見て喜んでくださるでしょうか。あなたの家族は互いに愛し合い、尊敬し合っているでしょうか。私たちの子供たちは私たちを尊敬してくれるでしょうか。

それとも、家庭内が全体的に混乱している状態でしょうか。

そして、家庭の外では、あなたはどのようなリーダーしょうか。

あなたは人々を大切にし、世話をしているでしょうか。そして、神様はあなたのリードする方法を見て喜んでくださるでしょうか。

あなたは人々を育て、彼らに喜びを与えているでしょうか。

それとも、あなたは彼らを傷つけているでしょうか。または、あなたの行動によって彼らが苦々しい思いを抱えているでしょうか。

リーダーとして、あなたの特徴はどのようなものなのでしょうか。

「神様はどこでしょうか。」

時々、試練の中で、私たちはこのように問いかけます。

「神様は私を見ていてくださるでしょうか。私の声を聞いてくださるでしょうか。」

ダビデもそのように感じることがあったのではないでしょうか。

けれども、自分の人生を振り返った時、ダビデはこの詩篇を書きました。

その時、ダビデは神様が自分をどれほど守り、祝福してくださったかを悟りました。そして、彼はこう書きました。

死の波は私を取り巻き、滅びの川は、私を恐れさせた。

よみの綱は私を取り囲み、死のわなは私に立ち向かった。(第二サムエル記２２:５-６)

ダビデは、サウルやアブシャロムのことについて考えていたかもしれません。

また、ある戦いの記憶が頭をよぎっていたのかもしれません。その戦いの日、イシュビ・ベノブというペリシテ人が、疲れ果てたダビデに向かって「今、あなたを殺す」と宣言しました。

ダビデは、命の危険を感じて本当に恐れていたに違いありません。けれども、アビシャイがダビデを助け、そのペリシテ人を打ち倒しました。

それが、ダビデにとって最後の戦いとなりました（第二サムエル記２１:１６–１７）。

そのことを思い起こしながら、ダビデは歌いました。

私は苦しみの中に主を呼び求め、わが神に叫んだ。主はその宮で私の声を聞かれ、私の叫びは、御耳に届いた。。。

主は、いと高き所から御手を伸べて私を捕らえ、私を大水から引き上げられた。

主は、私の強い敵と、私を憎む者とから私を救いだされた。彼らは私より強かったから。

彼らは私のわざわいの日に私に立ち向かった。だが、主は私のささえであった。

主は、私を広い所に連れ出し、私を助け出された。主が私を喜びとされたから。（第二サムエル記２２:７，１７-２０）

この言葉を見るたびに、神様が私たちを罪からどのように救ってくださったかを思い起こします。

私たちの罪によって、私たちは死に値していました。しかし、私たちが神様に向かって叫んだ時、神様は私たちの声を聞き、大水から引き上げてくださいました。

自分自身では救われることができない時、神様は私たちを救い、広いところへ導き出してくださいました。

さらに、私たちが神様の助けが必要だと気付く前に、神様は人間としてこの世界に来られ、私たちの罪のために死んでくださいました。

だからこそ、ダビデのように私たちもこう言うことができます。

主はわが巌、わがとりで、わが救い主、

わが身を避けるわが岩なる神。わが盾、わが救いの角、わがやぐら。私を暴虐から救う私の救い主、私の逃げ場。（第二サムエル記２２:２-３)

神様は私たちを救うだけではなく、私たちが戦う時には力を与えてくださいます。ダビデはこう書きました。

この神こそ、私の力強いとりで。私の道を完全に探り出される。

彼は私の足を雌鹿のようにし、私を高い所に立たせてくださる。（第二サムエル記２２:３３-３４）

神様は私たちを救われた後、「では、自分自身の力で生きなさい」とは決して言われません。

むしろ、私たちがこの人生を歩んでいる間、神様は常に私たちと共に歩み、助けてくださいます。

鍵となるのは、私たちが神様に目を留め、謙遜に従うことです。

そして、ダビデはこう言いました。

あなたは、恵み深い者には、恵み深く、全き者には、全くあられ、

きよい者には、きよく、曲がった者には、ねじ曲げる方。

あなたは、悩む民を救われますが、高ぶる者に目を向けて、これを低くされます。(第二サムエル記２２:２６-２８)

ペテロもこう書きました。

ですから、あなたがたは、神の力強い御手の下にへりくだりなさい。神が、ちょうど良い時に、あなたがたを高くしてくださるためです。

あなたがたの思い煩いを、いっさい神にゆだねなさい。神があなたがたのことを心配してくださるからです。(第一ペテロ５:６-７)

あなたは悲しんでおり、神様が本当におられるのか、また神様があなたを愛してくださっているのか問いかけているかもしれません。

そのような時は、ダビデの歌を思い出してください。そして、その歌を心の中で歌い続けましょう。

ダビデを助けてくださった神様は、きっとあなたも助けてくださいます。

だからこそ、謙遜な心で神様に従い続けましょう。

情熱があることは良いことです。特に、神様とその民のために何かをする時に情熱を持つことは、本当に素晴らしいことです。

私たちが神様への愛に動かされて何かをする時、神様はそれを大いに喜んでくださいます。ただし…

ただし？

その通りです。例外があります。つまり、神様は私たちの情熱そのものには関心をお持ちではありません。

神様は、私たちが正しいことを行うことを望んでおられます。そして、もし情熱が原因で私たちが悪いことをするならば、それは神様を喜ばせるものではありません。

これが、この話のポイントです。２節にこう書かれています。

ギブオンの人たちはイスラエル人ではなく、エモリ人の生き残りであって、イスラエル人は、彼らと盟約を結んでいたのであるが、サウルが、イスラエルとユダの人々への熱心のあまり、彼らを打ち殺してしまおうとしたのであった。（サムエル記第二２１：２）

ヨシュアの時代に、ギブオン人たちはイスラエル人を欺き、平和条約を結びました。（ヨシュア記９章）

騙されても、イスラエル人はその条約を守る必要がありました。

ところが、サウルはイスラエル（と神様？）への熱心さのあまり、ギブオン人を殺そうとしました。１節によると、サウルの家族も多くのギブオン人を殺害したようです。

そのため、イスラエルには三年間の飢饉が起こりました。しかし、ダビデがサウルとその家族の罪を解決した後、その飢饉は終わりました。

同様の問題は、クリスチャンの歴史の中にも見られます。例えば、十字軍やスペイン異端審問所は、クリスチャンの汚名として記憶されています。

多くの人々は神様への熱心さを持っていましたが、その結果、酷いことをしてしまったのです。

今でも、そのような問題を見ることができます。それは暴力的な行動に限りません。

多くのカルトの信者は神様への熱心さを持っています。例えば、モルモン教やエホバの証人です。彼らは宣教旅行に出かけ、多くの人々と神様について話します。

とはいえ、彼らの教えは誤っています。そのため、神様は彼らの活動を喜んでおられません。

毎年、多くの人々が「イエス様は今年戻られる」と信じ、自分の持ち物を売り、仕事を辞めて主を待ち望むことがあります。

彼らもまた、熱心さはありますが、誤った方向に向かっています。

では、問題は何でしょうか。パウロがその答えを示しています。

 私は、彼らが神に対して熱心であることをあかしします。しかし、その熱心は知識に基づくものではありません。（ローマ書１０:２）

この箇所で、パウロはイスラエル人について語っています。彼らは律法によって神様の前に義と認められるよう努力していました。

彼らも熱心さを持っていましたが、それは間違った方向に向かっていました。

しかし、パウロの言葉には一般的な真理が示されています。知識に基づかない熱心さでは、神様を喜ばせることはできません。むしろ、神様はそれを全く喜ばれません。

では、知識はどこから来るのでしょうか。それは神様の御言葉から来ます。

だからこそ、自分に問いかけるべき質問は次のとおりです。

「私はどれほど神様の御言葉を知っているでしょうか。神様の御心を知らずに、情熱だけがあるのではないでしょうか。」

このように問わなければならないのは、ある日あなたが神様の前に立つ時、本来なら神様に誉められるべきところで、神様から叱責を受ける可能性があるからなのです。

あなたの熱心さは知識に基づいたものでしょうか。

プライド。

私たちのプライドがどれほど問題を引き起こし、関係を壊し、悪い行動を促すでしょうか。

プライドは新しい問題ではありません。聖書の初めにさかのぼっても、アダムとエバの話でその例を見ることができます。

彼らは自分のプライドによって、善悪の知識の木の実を食べました。

サタンが「あなたたちは神のようになる」と言ったことで、彼らはそれを信じて食べてしまったのです。

同じ問題はこの箇所でも見ることができます。

イスラエルの部族の中から１０部族がダビデに願いました。「もう一度私たちの王になってください。」

けれども、ユダの人々は何かためらいがありました。それでも、ダビデが彼らに手を差し伸べたことで、彼らはダビデに従うことを決めました。そして、彼らはダビデと共にヨルダンを渡りました。

このことが他の部族の怒りを引き起こし、彼らは文句を言い始めました。

われわれは、王に十の分け前を持っている。だからダビデにも、あなたがたよりも多くを持っているはずだ。

それなのに、なぜ、われわれをないがしろにするのか。われわれの王を連れ戻そうと最初に言いだしたのは、われわれではないか。（サムエル記第二１９：４３）

それは、本当に些細なことでした。しかし、彼らはそのことを大きくしてしまいました。

ユダの人々の返事はその状況をさらに悪化させました。そのため、その状況はますます大変なものになりました。

なぜでしょうか。それは、プライドが原因でした。

どれほど、私たちの間でそのようなことが起こるのでしょうか。

どれほど、私たちは侮辱されたと感じた時に、喧嘩を始めるのでしょうか。そして、相手が謝罪せず、強い言葉で言い返すとどうなるでしょうか。

一方は侮辱されてプライドが傷つき、許すことができない。

もう一方は相手の感情を認めず、恵みを与えず、謝らないプライドを抱いている。

もしあなたか相手がそのプライドを手放さない場合、その関係は壊れてしまうでしょう。また、さらに悪い事態が起こる可能性もあります。

自分のプライドが傷ついたシェバという人は、ダビデに反抗を始めました。その結果、シェバは死にました。

ヨアブもまたプライドが傷つき、ダビデがアマサをヨアブの代わりにイスラエルの将軍に任命すると聞き、アマサを殺しました。その結果、ヨアブも最終的には命を落としました（列王記第一２:５ー６;２８ー３４）。

あなたが尋ねるべき質問は次のとおりです。

「私は自分のプライドを持っているでしょうか。それとも、私のプライドが私を支配しているでしょうか。」

自分のプライドを持っているとは、あなたの価値が神様から来ることを理解することです。つまり、神様があなたを造られ、あなたが神様の作品であることを認識することです。

そのため、他人と自分自身を比べる必要はありません。

そして、侮辱された時でも、それを無視することができます。なぜなら、あなたの価値はその人ではなく神様から与えられているからです。

あなたのプライドは神様のご意見によるものであり、人々の言葉に左右されることなく、ただ神様を喜ばせたいと願うからです。

一方、プライドがあなたを支配している場合とは、あなたのプライドがあなたの行動を支配し、自分や他人を傷つける状態を指します。

たとえば、他人と常に比較や競争をし、自分のプライドのために他人を踏み台にするような行動を取ります。

さらに、傷ついた際には相手を許さず、復讐しようとします。その結果、関係を壊してしまうことになります。

あなたはどうでしょうか。あなたは自分のプライドを持っているでしょうか。

それとも、プライドがあなたを支配しているのでしょうか。

ダビデはイエス様の先祖ですが、多くの点でダビデはイエス様の予表とされています。

ダビデは愛する人々に裏切られ、王位を奪われましたが、やがてその王位に返されました。

同じように、イエス様は私たちを愛してくださいましたが、私たちはイエス様に反抗し、サタンがこの世界の支配者となりました。

しかし、やがてイエス様はこの世界に戻り、その王位に返されるでしょう。

さらに、ダビデと同様に、キリストが帰られる時には三つのことが起こります。それは、あわれみ、裁き、そして報いです。

あわれみ:

シムイは罰に値していました。王を呪ったため、死に値するものでした。そのため、アビシャイはシムイを殺したかったのです。けれども、ダビデは彼にあわれみを与えました。

同じように、キリストが帰られる時、私たちも本来なら死に値するものです。

それでも、もしあなたがクリスチャンであるなら、すなわち、イエス様を信じ、キリストの十字架の働きを信じているならば、罰を受けることなく、あわれみを受けることができます。

とはいえ、私たちが受けるあわれみとシムイが受けたあわれみには、大きな違いがあります。

シムイのあわれみには代価がなく、その後、彼の行動によってダビデの息子ソロモンに裁かれ、命を落としました。

一方、私たちが受けたあわれみはイエス様の血によって払われました。そして、イエス様のいけにえのおかげで、私たちのあわれみは決して取り消されることはありません。

裁き:

イエス様が帰られる時、私たちは皆、自分の善行や悪行について裁きを受けます。クリスチャンも裁きに向き合います。

パウロはこのように記しました。

主は、やみの中に隠れた事も明るみに出し、心の中のはかりごとも明らかにされます。

そのとき、神から各人に対する称賛が届くのです。(第一コリント４：５）

クリスチャンであれば、罪のために地獄に行くことはありません。それでも、神様は私たちの人生を照らし、行いと動機の両方を評価して、私たちを誉めたり、叱ったりされます。

ダビデはメフィボシャテを裁きました。つまり、ダビデがアブシャロムから逃げていた時に、メフィボシャテはダビデを支えることなく、喜んでいたと言われています。

けれども、私の考えでは、多分メフィボシェテのしもべであるツィバの方に問題があったと思われます。

ツィバはダビデから報いを得るために、メフィボシェテについて悪口を言った可能性があるのです。

ダビデはどちらが嘘をついているかを見分けることができなかったため、メフィボシャテとツィバにサウルの土地を分け与えるよう命じました。

しかし、ダビデと異なり、神様には何も隠されていません。

神様は私たちの心と動機を完全にご存じであり、正しい裁きをされます。

報い:

ダビデとその民が逃げていた時、金持ちのバルジライは彼らを助けました。そのため、ダビデは帰還後にバルジライに報いを与えたいと思いました。

同様に、イエス様が帰られる時には、忠実なクリスチャンに報いを与えられるのです。

イエス様はこのように語られました。

そうして、王は、その右にいる者たちに言います。『さあ、わたしの父に祝福された人たち。世の初めから、あなたがたのために備えられた御国を継ぎなさい。

あなたがたは、わたしが空腹であったとき、わたしに食べ物を与え、わたしが渇いていたときに、わたしに飲ませ、わたしが旅人であったときに、わたしに宿を貸し、

わたしが裸のとき、わたしに着る物を与え、わたしが病気をしたとき、わたしを見舞い、わたしが牢にいたとき、わたしをたずねてくれたからです。。。

まことに、あなたがたに告げます。あなたがたが、これらのわたしの兄弟たち、しかも最も小さい者たちのひとりにしたのは、わたしにしたのです。　(マタイ２５：３４－３６，４０）

キリストはいつの日か王位に戻られるのです。

その日に、イエス様はあなたに何を語られるでしょうか。

多分、ダビデはすでにヨアブにうんざりしていたのでしょう。

まず、ダビデがイスラエルを統一しようとしていた時に、ヨアブはアブネルを殺しました。

さらに、ダビデが「私の息子アブシャロムを殺してはならない」と命じたにもかかわらず、ヨアブはアブシャロムを殺しました。

ダビデがそのことを知っていたかどうかは聖書に記されていません。とはいえ、ダビデの兵士の言葉によれば、「王には、何も隠すことはできません。」（第二サムエル記１８：１３）

また、ダビデはアブシャロムの将軍を自分の将軍にしようとしていたのです。

そして、ヨアブの弟アビシャイがシムイを殺そうとした時、ダビデはこう言いました。

ツェルヤの子らよ（ツェルヤはアビシャイとヨアブの父だった)。あれは私のことで、あなたがたには、かかわりのないことだ。

あなたがたは、きょう、私に敵対しようとでもするのか。（第二サムエル記１９：２２）

確かに、ダビデはヨアブにうんざりしていたことでしょう。

ヨアブは自己中心的で残酷な人でした。それでも、この箇所では、ヨアブはダビデに重要な助言を与えました。

ダビデはアブシャロムのために泣きすぎており、自分の涙が民に与える影響を理解していませんでした。

民はダビデのために戦い、ある者はダビデのために命を落としました。けれども、ダビデがアブシャロムのために涙を流していることを聞くと、彼らは恥ずかしさを感じ、町にこっそり戻ったのです。

そのため、ヨアブはダビデにこう告げました。

あなたは、あなたを憎む者を愛し、あなたを愛する者を憎まれるからです。

あなたは、きょう、隊長たちも家来たちも、あなたにとって取るに足りないことを明らかにされました。

今、私は知りました。もしアブシャロムが生き、われわれがみな、きょう死んだのなら、あなたの目にかなったでしょう。

それで今、立って外に行き、あなたの家来たちに、ねんごろに語ってください。

私は主によって誓います。あなたが外においでにならなければ、今夜、だれひとりあなたのそばに、とどまらないでしょう。

そうなれば、そのわざわいは、あなたの幼いころから今に至るまでにあなたに降りかかった、どんなわざわいよりもひどいでしょう。（サムエル記第二１９：６－７）

ダビデはその言葉を聞いた時、きっとその助言を拒否するのは簡単だったでしょう。また、ヨアブへの怒りによって耳を閉ざすことも簡単だったはずです。

その言葉はダビデにとって苦しく響きました。さらに、ヨアブがアブシャロムを殺していたため、ダビデの心は複雑であったことでしょう。

けれども、ダビデはヨアブからの助言でさえも取捨選択することができました。彼は民のもとへ行き、感謝を述べ、彼らを励ましたのです。

時には、私たちもそのような態度を取る必要があります。

あなたには苦手な人がいるかもしれません。

親族かもしれないし、同僚や上司、あるいは教会の人かもしれません。過去に、その人から傷つけられたことがあるかもしれません。

しかし、そのような人が私たちの最善のために有益なことを言う場合があります。

その時には、ダビデのように、自分にとって好ましくない人の言葉を選別し、受け入れる姿勢が求められます。

それには謙遜が必要です。そして、聞く耳を持つことが求められます。

神様の言葉は、時に予想外の場所から与えられることがあります。

自分の感情によって、その大切な言葉を聞き逃すことのないようにしましょう。

ダビデはよく砂漠にいました。サウルから逃げた時も、アブシャロムから逃げた時も、砂漠に行っていました。おそらく、ダビデはアブシャロムから逃げた時に、詩篇６３篇を書きました。

砂漠の中で、ダビデが疲れて、おなかが空いて、喉が渇いた時に、ダビデは書きました。

神よ。あなたは私の神。私はあなたを切に求めます。水のない、砂漠の衰え果てた地で、私のたましいは、あなたに渇き、私の身も、あなたを慕って気を失うばかりです。（詩篇６３：１）

つまり、「神様、私はおなかが空いて、喉が渇いているけれど、それよりも、あなたに渇き、あなたを慕います。」

ダビデの宮殿があるエルサレムでは、ダビデは幕屋で神様を礼拝することができましたが、砂漠では幕屋がありませんでした。だから、それを慕って、ダビデは書きました。

私は、あなたの力と栄光を見るために、こうして聖所で、あなたを仰ぎ見ています。（２）

けれども、砂漠にいても、アブシャロムから逃げても、また幕屋から遠くても、ダビデは歌いました。

あなたの恵みは、いのちにもまさるゆえ、私のくちびるは、あなたを賛美します。

それゆえ私は生きているかりぎ、あなたをほめたたえ、あなたの御名により、両手を上げて祈ります。（３ー４）

私たちが恋人についていつも考えるように、ダビデは神様について書きました。

ああ、私は床の上であなたを思い出し、夜ふけて私はあなたを思い出します。（６）

それに、ダビデは神様と親しい関係があったので、試練の中でも神様の愛によって慰められました。

あなたは私の助けでした。御翼の陰で、私は喜び歌います。

私のたましいは、あなたにすがり、あなたの右の手は、私をささえてくださいます。（７ー８）

あなたはどうですか。神様のための熱い心があるでしょうか。あなたの魂は神様を慕っているでしょうか。神様を愛して、寝る時にも、自然に神様について考え始めますか。

「Everything」という曲が大好きです。神様についての曲かどうか分かりませんが、あるクリスチャンがこの曲を書きました。そして、その歌詞はこの詩篇に似ています。

Find me here
ここにいる私を見つけて
And speak to me
そして話しかけて
I want to feel you
あなたを感じたい
I need to hear you
あなたの声を聞きたい
You are the light
あなたは光で
That’s leading me to the place
私を導いている
Where I find peace… Again
もう一度安らぎを見出せる場所へ

You are the strength that keeps me walking
あなたは私を歩き続けさせる力
You are the hope that keeps me trusting
あなたは私を信じさせ続ける希望
You are the light to my soul
あなたは私の魂にとっての光
You are my purpose
あなたは私の目的で
You’re everything
あなたは私のすべて

And how can I stand here with you
こうしてあなたと一緒に立っていると
And not be moved by you
感動せざるにいられない
Would you tell me how could it be any better than this?
これより素晴らしいものなんか他にあるだろうか

You calm the storms and you give me rest
あなたは嵐を静め、私に安息を与えてくれる
You hold me in your hands
その両手で私を包んで
You won’t let me fall
決して落ち込ませない
You steal my heart and you take my breath away
あなたは私の心を奪い、息もつけぬほど
Would you take me in, take me deeper now
私を受け入れてくれる？もっと深くまで？

And how can I stand here with you
こうしてあなたと一緒に立っていると
And not be moved by you
感動せざるにいられない

Cause you’re all I want,
なぜなら、私はあなただけを求めているから
You’re all I need
私が必要なのはあなただけです。
You’re everything, everything
あなたは私のすべてなんです。

ｰｰLifehouse

平和。

私たち皆は平和を求めます。けれども、時々平和を見つけるのは難しいです。私たちはいろいろなことについて心配します。例えば、私はよく家計について心配します。

しかし、ダビデはもっと大きな問題がありました。詩篇３篇を書いた時に、アブシャロムがダビデを殺そうとしていたし、ダビデの状態は本当に大変でした。だから、ダビデは書きました。

主よ。なんと私の敵がふえてきたことでしょう。私に立ち向かう者が多くいます。

多くの者が私のたましいのことを言っています。「彼に神の救いはない」と。（詩篇３：１ー２）

ダビデがパニックになるのは当然だと思います。心配するのも当然だと思います。

けれども、むしろダビデは祈りました。

しかし、主よ。あなたは私の回りを囲む盾、私の栄光、そして私のかしらを高く上げてくださる方です。（３）

他のどんなことよりも、ダビデは神様に信頼しました。ダビデの盾は自分の兵士ではありませんでした。ダビデの栄光は自分の冠から来たものではありませんでした。むしろ、神様がダビデの盾であり、栄光でした。

そして、ダビデは祈れば、神様が聞いてくださると知っていました。

私は声をあげて、主に呼ばわる。すると、聖なる山から私に答えてくださる。（４）

ダビデは、この信仰によって平和を得ました。だから、彼は書きました。

私は身を横たえて、眠る。私はまた目をさます。主がささえてくださるから。

私を取り囲んでいる幾万の民をも私は恐れない。（５ー６）

あなたはどうですか。同じことが言えるでしょうか。恐れずに、心配せずに安心することができますか。

ダビデのように神様を信じましょう。神様だけによって、平和を見い出すことができます。

悪い人々が亡くなる時、多くの人々は喜ぶことがあります。

例えば、麻原彰晃が死刑執行された際、多くの人々が喜びを感じたかもしれません。その感情を私は理解できます。

しかし、そのような人々が亡くなる時、神様はどのように感じるでしょうか。

神様の心にかなう存在であったダビデの姿を見ると、神様の感情を少し理解できるのではないかと思います。

ダビデの息子アブシャロムが亡くなった時、ダビデはどのように反応したのでしょうか。アブシャロムはダビデを憎み、ダビデの王位を奪おうとしました。

それでもなお、ダビデはその息子の死を聞いた時、泣きながらこう言いました。

わが子アブシャロム。わが子よ。わが子アブシャロム。ああ、私がおまえに代わって死ねばよかったのに。

アブシャロム。わが子よ。わが子よ。（サムエル記第二１８：３３）

人々が滅びる時、神様も同じように感じられます。

たとえ私たちが神様を憎み、神様の王位を奪おうとしても、私たちが亡くなる時には、神様の心が苦しみ、涙を流されます。

だからこそ、約二千年前、神様はこの世界に来て、私たちの罪のために死んでくださいました。

私たちは死に値しましたが、神様が私たちの罰を受けてくださったのです。その生け贄によって、私たちは永遠の命を受けることができます。

パウロはこのように書きました。

正しい人のためにでも死ぬ人はほとんどありません。情け深い人のためには、進んで死ぬ人があるいはいるでしょう。

しかし私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、神は私たちに対するご自身の愛を明らかにしておられます。（ローマ５：７ー８）

もし、神様が良い人々のために死なれたのなら、それは私たちにとって理解しやすいでしょう。けれども、事実はこうです。私たちは皆、罪人であり、地獄に値します。

それでも、神様は私たちを愛してくださったので、私たちが地獄に行くのを避けるために、ご自身の命を捧げてくださいました。

悪い人々が亡くなる時、あなたはどう感じますか。また、あなたを傷つけた人が苦しんだ時、あなたはどう感じるでしょうか。

神様が私たちに与えてくださった恵みを覚え続けましょう。そして、その恵みを私たちを傷つける人々にも分かち与えましょう。

聖書で、アヒトフェルはあまり知られていない人物です。この話を読み返すまで、私もアヒトフェルのことをあまり覚えていませんでした。

いずれにせよ、以前言ったように、彼はダビデの議官であり、バテ・シェバのお祖父さんでした。つまり、ダビデはアヒトフェルの孫と姦淫を犯し、バテ・シェバの夫を殺しました。

もし、なぜアヒトフェルがダビデを裏切ったのか知りたいなら、それが彼の動機であった可能性が高いと思われます。

ダビデの行動は、アヒトフェルの家名を汚したのです。

そのため、アブシャロムがアヒトフェルを味方に勧誘した時、アヒトフェルは全くためらわなかったのではないかと思います。

アヒトフェルの最初の助言は何だったのでしょうか。

それはイスラエルの人々の前で、アブシャロムがダビデのそばめたちと関係を持つことでした。

おそらくアヒトフェルは、それがこの場合の正義だと考えたのかもしれません。

けれども、それだけではなく、アヒトフェルのアブシャロムに対する戦略の助言を見ると、彼の感情がより鮮明に見えてきます。

私に一万二千人を選ばせてください。私は今夜、ダビデのあとを追って出発し、

彼を襲います。ダビデは疲れて気力を失っているでしょう。私が、彼を恐れさせれば、彼といっしょにいるすべての民は逃げましょう。私は王だけを打ち殺します。

私はすべての民をあなたのもとに連れ戻します。すべての者が帰って来るとき、あなたが求めているのはただひとりだけですから、民はみな、穏やかになるでしょう。（サムエル記第二１７：１－３）

彼の言葉をよく見てください。

「私に一万二千人を選ばせてください。私は今夜、ダビデの後を追って出発し、彼を襲います…私は王を打ち殺します。」

アヒトフェルは復讐を求め、自分自身がその戦いを指揮し、ダビデを自らの手で殺すことを望んでいました。

しかし、それは実現しませんでした。

フシャイはアブシャロムに「私はあなたに仕えたい」と言いましたが、実際にはダビデの友人であり、ダビデのためにスパイとして活動していました。

フシャイはアブシャロムに別の助言を与え、アブシャロムはアヒトフェルの助言を捨てて、フシャイの助言に従いました。そしてフシャイは、その情報をダビデに送ったのです。

アヒトフェルはその状況を目にして、アブシャロムの計画が失敗することを悟り、自分の首をくくって命を絶ちました。

私たちは復讐の感情に負けると、どのような結果を招くでしょうか。

１．私たちは神様が与えてくださった恵みを忘れてしまいます。そして、神様が他者に恵みを与えることを恨むようになります。

アヒトフェルの怒りは理解できます。ダビデは確かにひどい罪を犯しました。

しかし、アヒトフェルが忘れていたのは、彼自身も神様の恵みを必要としていたということです。彼自身も罪を犯していたのです。

このことを理解できなかったために、彼はダビデを許すことができなかったのです。

２．私たちは愚かな選択をすることがあります。

アヒトフェルが実際にその戦いをリードするつもりだったのか、私は分かりません。彼は当時、６０代から７０代だった可能性が高いと思います。

彼がその戦いを指揮した場合、生き延びることができると本当に思ったでしょうか。けれども、彼は復讐を求めたため、そのリスクを取ろうとしたのです。

３．結局、復讐心は私たち自身を滅ぼします。

たとえ死に至らなくても、その感情は私たちから平和と喜びを奪います。

私たちはその痛みに焦点を当てるようになり、人生の良いことを見ることができなくなります。

そして、神様が私たちのために用意してくださっている良い計画を見ることもできなくなります。

あなたはどうですか。傷つけられたことがあるでしょうか。

その傷を手放しましょう。苦々しい思いを手放しましょう。復讐心を手放しましょう。

そうしなければ、最終的に滅びるのはあなた自身です。

英語では、「忍耐」というのは「Patience」と言います。

けれども、英語には他にもさまざまな表現があります。その一つが「Longsuffering」です。つまり、「長く苦しむこと」です。

ダビデは本当に長く苦しんでいました。

ダビデの息子はダビデの王位を奪い、ダビデの議官は彼を裏切り、さらにダビデの友人の息子も彼を裏切ろうとしていました。

そして、このサウル王の親戚はダビデを呪い始めました。

ダビデと同じ状況に置かれたら、多くの人々が罪に陥るのではないかと思います。

ダビデの甥アビシャイはこう言いました。

この死に犬めが、王さまをのろってよいものですか。

行って、あの首をはねさせてください。（サムエル記第二１６：９）

しかし、愛している親しい人々からさまざまな傷を受けても、また知らない人から侮辱を受けても、ダビデは怒りによって行動することはありませんでした。

むしろ、ダビデはこう言いました。

見よ。私の身から出た私の子さえ、私のいのちをねらっている。今、このベニヤミン人としては、なおさらのことだ。

ほうっておきなさい。彼にのろわせなさい。主が彼に命じられたのだから。

たぶん、主は私の心をご覧になり、主は、きょうの彼ののろいに代えて、私にしあわせを報いてくださるだろう。（１１－１２）

人々があなたを傷つけたとき、あなたはどう反応しますか。相手に仕返しをしようとするでしょうか。

それとも、その痛みを手放し、神様の手に委ねるでしょうか。

それは簡単なことではありません。

私は、そういうときにただ黙るべきだとは言いません。できる限り、その人と和解しようと努力することが大切です。

とはいえ、それが無理な場合もあります。

ダビデの場合、和解はできませんでした。なぜなら、和解には相手も和解を求める姿勢が必要だからです。

でも、パウロが言ったように、

あなたがたは、自分に関する限り、すべての人と平和を保ちなさい。（ローマ１２：１８）

和解できないのであれば、あなたの傷を神様に委ねましょう。そして、相手を許せるように祈り、また知恵を求めて祈りましょう。

つまり、相手に関してどうすれば良いかを神様に尋ねましょう。

そして、イエス様のようになりましょう。

ののしられても、ののしり返さず、苦しめられても、おどすことをせず、正しくさばかれる方にお任せになりました。（第一ペテロ２：２３）

この箇所では、裏切りと尽きることのない忠実さのテーマを見ることができます。

ダビデの息子アブシャロムや議官アヒトフェルからは、裏切りを見ることができます。

その一方、ダビデの友人であるイタイ、フシャイ、そして祭司たちからは、忠実さを見ることができるのです。

中でも、イタイは最も素晴らしい人物だと思います。

彼は外国人であり、亡命者でした。ダビデはイタイを受け入れて世話をしましたが、突然、ダビデ自身も亡命者となりました。

それにもかかわらず、イタイはダビデと共に行くことを望みました。

ダビデはイタイがエルサレムに残ることを説得しようとしてこう言いました。

どうして、あなたもわれわれといっしょに行くのか。

戻って、あの王のところにとどまりなさい。あなたは外国人で、それに、あなたは、自分の国からの亡命者なのだから。

あなたは、きのう来たばかりなのに、きょう、あなたをわれわれといっしょにさまよわせるに忍びない。私はこれから、あてどもなく旅を続けるのだから。

あなたはあなたの同胞を連れて戻りなさい。恵みとまことが、あなたとともにあるように。（サムエル記第二１５：１９－２０）

でも、イタイはこう答えました。

主の前に誓います。王さまの前にも誓います。

王さまがおられるところに、生きるためでも、死ぬためでも、しもべも必ず、そこにいます。（２１）

ダビデはイタイに親切を示したので、大変な状態になっても、イタイはダビデに従うことを決心していました。

イエス様も私たちにそのような愛と決心を望んでおられます。

弟子になりたい人に対してイエス様が語られた言葉は、ダビデがイタイに語った言葉に似ているのです。

狐には穴があり、空の鳥には巣があるが、人の子には枕する所もありません。（マタイ　８：２０）

つまり、イエス様に従うことは時々難しいです。いつも楽なことばかりではありません。

だから、私たちが自分自身に問いかけるべきことは、次のことです。

「私はどれほどイエス様を愛しているでしょうか。イエス様はサタンの国から私たちを救い出し、私たちの罪を赦してくださいました。そして、今、私たちは神様の子供となりました。だから、大変な時が来ても、私はイエス様に従い続けるでしょうか。」

マタイはイエス様の弟子になりたい人の選択について記しませんでした。

彼らは弟子になったのでしょうか。

それとも、難しすぎると思い、イエス様のもとを去ってしまったのでしょうか。

あなたはどうでしょうか。何を選びますか。

ダビデは難しい問題に直面しました。息子アブシャロムを愛していました。

けれども、アブシャロムは兄アムノンを殺しました。なぜなら、アムノンは妹タマルに関係を強いたからです。

アムノンが悪かったことは明らかですが、アブシャロムも罪を犯したため、イスラエルから追放されました。

とはいえ、第二サムエル記１３章３９節にはこう書かれています。

ダビデ王はアブシャロムに会いに出ることはやめた。

アムノンが死んだので、アムノンのために悔やんでいたからである。

どうやって正義とあわれみのバランスを取るべきでしょうか。残念ながら、ダビデはそのことをよく理解していませんでした。

ヨアブの助言によって、ダビデはアブシャロムの追放を終わらせました。それでも、アブシャロムがダビデに会うことを許しませんでした。

その結果、アブシャロムの怒りはさらに大きくなり、その心には恨みが渦巻いていきました。

アブシャロムはこう言いました。

なぜ、私をゲシュルから帰って来させたのですか。あそこにとどまっていたほうが、まだ、ましでしたのに。（サムエル記第二１４：３２）

結局、ダビデはアブシャロムと和解することができました。しかし、悪いことに正義が無視されました。

神様もそのような問題に直面されました。私たちを愛しておられましたが、アブシャロムのように、私たちは自分の罪によって神様の臨在から追放されました。

どうやって神様の愛と聖なる性格のバランスが取られるのでしょうか。

どうやって正義とあわれみのバランスが取られるのでしょうか。

神様は私たちを愛しておられ、方法を見つけてくださいました。

ヨアブがダビデに遣わした女の人の言葉が私は大好きです。

私たちは、必ず死ぬ者です。私たちは地面にこぼれて、もう集めることができない水のようなものです。

しかし、神はいのちを取り去らず、追放されている者が追放されたままにならないように、ご計画を立ててくださいます。（サムエル記第二１４：１４、新改訳２０１７）

神様の計画は何でしたか。それはイエス・キリストの十字架です。

約２０００年前に、イエス様はこの世に来て、私たちの罪のために十字架で死なれました。

つまり、イエス様は私たちの罰を受けてくださったのです。その働きによって、神様は私たちと和解してくださいました。

ペトロはこのように書きました。

キリストも一度罪のために死なれました。正しい方が悪い人々の身代わりとなったのです。

それは、肉においては死に渡され、霊においては生かされて、私たちを神のみもとに導くためでした。（第一ペテロ３：１８）

イエス様の死によって正義が行われました。そして、今、だれでもあわれみを受けることができます。

ヨハネはこのように書きました。

しかし、「イエス」を受け入れた人々、すなわち、その名を信じた人々には、神の子どもとされる特権をお与えになった。（ヨハネ１：１２）

あなたはどうでしょうか。神様の赦しとあわれみを受け取ったでしょうか。

罪を犯すと、多くの場合、私たちが計画していない結果が起こります。

この箇所で、私たちはその真実を見ることができます。

ダビデはバテ・シェバと関係を持ち、姦淫を犯しました。そして、その主人を殺しました。

もし、その前にダビデが、自分の家族がどういう結末を迎えるのか知っていたら、まだその罪を犯したでしょうか。

英語では、諺があります。「この親にして、この子あり」。つまり、子供は親の例に従います。

ダビデの息子アムノンもそうしました。

お父さんのように、アムノンは女性を見て、自分の情欲を制することができませんでした。

だから、酷い罪を犯しました。つまり、異母姉妹タマルと関係を強いたのです。

ダビデはアムノンにとって悪い例でした。彼にどうやって自分の情欲を制するかを全然教えませんでした。

さらに、もう一つのことで失敗しました。ダビデはアムノンの罪について聞きましたが、全然何もしませんでした。

２１節に書いてあるのは、ダビデが怒ったことです。けれども、それだけが書いてあります。ダビデは何もしませんでした。

結果は何だったでしょうか。タマルのお兄さんアブシャロムの心の中に、アムノンとダビデに対する怒りと恨みの種が蒔かれました。

そのため、アブシャロムはアムノンを殺し、最終的にはダビデの王位を取ろうとしました。

どうしてダビデは何もしなかったのでしょうか。私には分かりません。アムノンが長男だったからかもしれません。

しかし、もう一つの理由があったかもしれません。

ダビデはこう思ったかもしれません。「私も失敗した。バテ・シェバと関係を持ち、その主人を殺した。どうやってアムノンを罰することができるだろうか。」

とはいえ、アムノンを罰しなかったことで、ダビデは本当に失敗しました。

親として、私たちは神様から責任を委ねられています。つまり、子供を育てることです。

正直に言うと、私はその資格を持っていると感じません。私はよく、どうやって娘を育てるべきか悩んでいます。

それでも、良い例になる責任があるし、正しいことを教える責任があるし、時には彼女を躾ける責任もあります。

だからこそ、私は神様の助けを求めて祈ります。

あなたはどうですか。あなたはどのような親でしょうか。

あなたは子供にとって良い例でしょうか。彼らを躾けていますか。正しいことを教えていますか。

そうしないなら、私たちは子育てに失敗するだけでなく、神様から委ねられた責任を果たすこともできないのです。

ダビデの罪が明るみに出ました。

預言者ナタンは、ダビデに面と向かって、素晴らしい知恵を持って、ダビデの罪について話しました。

その際、ナタンは羊の話を用いました。なぜなら、ダビデが若い時に羊飼いだったからです。

その話を聞いて、ダビデの心は本当に刺されました。

ナタンはこのように話しました。ある貧しい人は一匹の羊しか持っていませんでした。それゆえ、その羊が大好きでした。けれども、金持ちの人はその羊を奪い、焼いて、その羊肉を友達に与えました。

ダビデはそれを聞いて、本当に怒りました。ダビデはこう言いました。

主は生きておられる。そんなことをした男は死刑だ。（サムエル記第二１２：５）

ナタンは答えました。

あなたがその男です。（７）

それを聞いたダビデは、自分の罪が明るみに出たことを悟りました。

ナタンの言葉は、ダビデの心を深く刺しました。

あなたはヘテ人ウリヤを剣で打ち、その妻を自分の妻にした。あなたが彼をアモン人の剣で切り殺したのだ。（９）

つまり、ダビデは自分の手でウリヤを殺したわけではありませんでした。それでも、ダビデの計画によってウリヤが殺されたため、その責任はダビデにありました。

ナタンは続けてこう言いました。

どうしてあなたは主のことばをさげすみ、わたしの目の前で悪を行ったのか。。。

あなたがわたしをさげすみ、ヘテ人ウリヤの妻を取り、自分の妻にしたからである。（９－１０）

私たちは罪を犯したとき、そのことについてどの程度深く考えるでしょうか。つまり、私たちが悪いことをするということは、神様とその言葉をさげすむ行為なのです。

「私はあなたの言葉を気にしません。あなたは私に愛とあわれみを与えてくださいますが、私はそれを気にしません。あなたを傷つけても気にしません。自分がしたいことをします。」

意図的に罪を犯すとき、私たちはそのような態度を取っているのです。

さらに、私たちが罪を犯すと、周囲の人々が神様をさげすむきっかけを与えてしまいます。

ナタンはダビデにこう言いました。

あなたはこのことによって、主の敵に大いに侮りの心を起こさせた。（１４）

どれほど私たちの行動が原因で、人々がこう言っているでしょうか。

「この人はクリスチャンですか。神様はそのような方でしょうか。そうだとしたら、私はクリスチャンになりたくありません。」

さらに、私たちの罪は常に悪い結果をもたらします。

たとえダビデが悔い改め、祈ったとしても、彼とバテ・シェバの赤ちゃんは亡くなりました。

神様はダビデを赦してくださいました。そしてナタンはこう言いました。

主もまた、あなたの罪を見過ごしてくださった。あなたは死なない。（１３）

ダビデの罪の永遠の結果は取り去られました。

しかし、この世での結果は依然として残り、それはダビデとその家族に長い間影響を与え続けました。

パウロはこのように書きました。

思い違いをしてはいけません。神は侮られるような方ではありません。人は種を蒔けば、その刈り取りもすることになります。

自分の肉のために蒔く者は、肉から滅びを刈り取り、御霊のために蒔く者は、御霊から永遠のいのちを刈り取るのです。（ガラテヤ６：７－８）

罪は本当に深刻な問題です。

私たちの罪が大したものではないと考え、自分自身を欺かないようにしてください。

私はミステリーの本が大好きです。特に、アガサ・クリスティの本が大好きです。コロンボの番組も好きです。

アガサ・クリスティが好きな理由は、私が殺人者を見つけたいからです。

コロンボが好きな理由は、コロンボがどのようにして殺人者を見つけるかを見たいからです。

とにかく、神様はイスラエル人にこのように言われました。

あなたがたの罪の罰があることを思い知りなさい。（民数記３２：２３）

ダビデはそう学びました。

彼は、自分の罪が完全犯罪だと思っていました。つまり、誰も自分の罪を知らないと考えていたのです。ダビデはウリヤの妻と関係を持ち、彼女が妊娠すると、その夫であるウリヤを殺しました。

けれども、第二サムエル記１１：２７には次のように書かれています。

しかし、ダビデの行ったことは主のみこころをそこなった。

つまり、神様はダビデの行動を完全に知っておられました。ダビデがその罪を隠そうとしても、神様はすべてをご存じでした。

さらに、もしダビデが「誰も知らない」と思っていたなら、それは自分自身を欺いていたことになります。

ヨアブはきっと知っていたでしょう。そして、ヨアブがそのことを他の人々に話した可能性もあります。

ウリヤの死についてのメッセージを運んだ人々も、きっと何かを感じ取っていたでしょう。

「なぜウリヤの死がそれほど重要なのか」と疑問に思ったかもしれません。

けれども、バテ・シェバの妊娠とダビデがすぐに彼女と結婚したことを見れば、そのメッセージを運んだ人々は、その理由を理解した可能性があります。そして、おそらくその噂を広めたのでしょう。

ダビデの軍隊はどうでしょうか。その馬鹿げた作戦に疑問を抱いた者がいたかもしれません。

ウリヤはダビデの３０人の勇士の一人でした。誰かが、「この作戦は馬鹿げています。なぜこのようなことをするのですか。これでは誰かが命を落としてしまいます」と考えた可能性があります。

多分、ヨアブはただ「黙れ。私の命令に従いなさい」としか言えなかったのでしょう。

ダビデが妊娠しているバテ・シェバと結婚した時、どのような噂が広まったのか考えてみてください。

そして、ダビデの議官アヒトフェルについても考えてみましょう。彼はバテ・シェバの祖父でした。また、彼の息子もダビデの３０人の勇士の一人でした。

その息子は、ウリヤが戦死した時の状況について、いったい何を話したのでしょうか。

そして、ダビデが彼の孫であるバテ・シェバと結婚した時に、どのような疑惑が生じたのでしょうか。

私には分かりません。けれども、そのような背景があったために、アブサロムがダビデの王位を奪おうとした時、アヒトフェルはダビデに背を向け、アブサロムを助けたのでしょうか。

アヒトフェルがアブサロムに与えた助言は、本当に皮肉に満ちていたと思います。

それは、次のようなものでした。

父上が王宮の留守番に残したそばめたちのところにお入りください。

全イスラエルが、あなたの父上に憎まれるようなことをされたと聞くなら、あなたに、くみする者はみな、勇気を出すでしょう。（第二サムエル記１６：２１）

アヒトフェルは、「ダビデはウリヤとバテ・シェバに酷いことをしたから、彼はこの恥に値する」と考えていたのでしょうか。

私のポイントは、私たちは自分の罪を隠すことができないということです。人々はその罪を知っているかもしれません。

私たちは、彼らを騙していると思うかもしれませんが、私たちが思う以上に彼らは知っている可能性があります。

たとえ他の人々を騙すことができても、神様を騙すことはできません。そして、ダビデを懲らしめられたように、神様は私たちを懲らしめてくださいます。

あなたはどうでしょうか。罪を隠していることはありませんか。周りの人々を騙していると思っていませんか。

他の人々を騙すことができても、神様を騙すことはできません。

だから、自分自身を騙さないでください。

罪を犯したなら、すぐに悔い改めましょう。

隠さないでください。その罪を告白しましょう。

いつか、その真実は明るみに出ます。

それがこの世界で明らかになるかもしれませんし、裁きの日に明らかになるかもしれません。

それゆえ、今すぐその罪を告白し、悔い改めるほうが良いでしょう。

今日は、ダビデの最も低い状態について考えます。

アメリカでは、ノン・クリスチャンがダビデを思い浮かべるとき、二つの出来事を連想します。ゴリアテとの戦い、そしてバテ・シェバとの不倫です。

一つはダビデの最大の勝利であり、もう一つはダビデの最大の失敗です。

いったいどうして、神様の心にかなうと言われたこの人物が、そんな最悪の事態に陥ってしまったのでしょうか。それは、彼が自分の心を頑なにしてしまったからです。

以前言ったように、この罪の種は、その前に蒔かれていました。

神様がイスラエルの王たちに与えられた命令は、「多くの女性を妻にしてはならない」というものでした。

けれども、ダビデはその戒めを無視して、複数の女性を妻にしたのです。

その態度が原因となり、この箇所の問題が生じました。

少し想像してみてください。もしダビデが若い時から神様の戒めに従っていたらどうなっていたでしょうか。

罪を犯すこと自体はあり得たかもしれません。しかし、若い時に誘惑と戦い続けていたなら、つまりずっと情欲と戦っていたなら、バテ・シェバを見た時に誘惑から逃れられた可能性があるのではないでしょうか。

けれども、ダビデには他にも失敗がありました。

第二サムエル記と歴代誌第一によると、王たちが出陣するころ、ダビデはエルサレムに留まっていました。ダビデの軍隊とその将軍が出陣したのに対し、彼自身は自分の家にとどまっていたのです。

つまり、ダビデは自分の国を守ることもせず、また神様が「取りなさい」と命じられた土地を取ることもしないまま、自宅で寛いでいたのです。

英語のことわざに、「怠け者の頭は悪魔の仕事場」というものがありますが、ダビデの場合、このことわざがまさに当てはまりました。

私たちも、するべきことを放棄してずっと寛ぐならば、誘惑に対して脆弱になってしまいます。

特にインターネット上のポルノに関して、多くの男性はこの真理を理解できるのではないでしょうか。

私たちは退屈を感じ、何気なくインターネットを始めた結果、罪に陥ってしまうことがあるのです。

ダビデはさらに大きな過ちを犯しました。

彼は屋上からバテ・シェバが体を洗っているのを目にしましたが、すぐに自分の部屋に戻ることはせず、その場に立ち続けて彼女を見続けました。

その後、バテ・シェバについて尋ねました。

ダビデがすぐに知ったのは、彼女がダビデの３０人の勇士の一人の娘であり、さらにダビデの議官アヒトフェルの孫であるということでした（第二サムエル記２３：３４）。

そして、彼女は３０人の勇士の一人、ウリヤの妻でもあったのです。

それでも、ダビデは自分の心を頑なにし、バテ・シェバを呼び寄せて彼女と関係を持ってしまったのです。

その結果、バテ・シェバが妊娠すると、ダビデは自分の罪を認めることをせず、それを隠そうとしました。

彼はウリヤを呼び戻し、戦争がうまくいっているかどうか尋ねました。その後、ダビデはこう言いました。

「では、どうぞ家に帰ってください。疲れているでしょう？リラックスしてください。」

もちろん、ダビデの真の意図は、ウリヤがバテ・シェバと寝ることで、自分の罪を隠そうとすることでした。

ところが、ウリヤは家には帰りませんでした。

ダビデが「どうして帰らないのか」と尋ねると、ウリヤは答えました。

神の箱も、イスラエルも、ユダも仮庵に住み、私の主人ヨアブも、私の主人の家来たちも戦場で野営しています。

それなのに、私だけが家に帰り、飲み食いして、妻と寝ることができましょうか。

あなたの前に、あなたのたましいの前に誓います。私は決してそのようなことをいたしません。（第二サムエル記１１：１１）

ダビデはそれを聞いたとき、その心が刺されたかもしれません。

ウリヤがダビデに本当に忠実であったにもかかわらず、ダビデはウリヤの妻と関係を持ち、そのことについて彼を欺こうとしたのです。

その後、ダビデはウリヤを欺くことができなかったため、ウリヤを殺し、バテ・シェバと結婚しました。

将軍ヨアブがダビデにウリヤの死を伝える場面を見ると、私たちはダビデの心の状態をよく理解することができます。ダビデはこう言いました。

このことで心配するな。剣はこちらの者も、あちらの者も滅ぼすものだ。（第二サムエル気１１：２５）

ダビデの心は本当に冷たかったです。

どうやって神様の民は罪に落ちるのでしょうか。

それは、私たちが心を頑なにするときです。心が硬くなれば硬くなるほど、心は冷たくなります。

そして、心が冷たくなればなるほど、罪はますます深く、悪くなっていくのです。

あなたの心はどうですか。心を罪に対して頑なにしていますか。

そのようにすれば、ダビデのように罪に落ちます。

ダビデはおそらく、そのような罪を決して犯さないと思ったかもしれません。あなたもそのように思うかもしれません。

しかし、私たちが心を硬くするなら、私たちもダビデのようになるかもしれません。本当に酷い罪を犯すかもしれません。

どれくらい、クリスチャンのリーダーが罪に落ちたという話を聞いたことがあるでしょうか。

もし彼らが失敗するなら、私たちも失敗する可能性があります。

ですから、心を守り、神様に対して柔らかくあり続けるようにしましょう。

この箇所では、興味深く学ぶべき点がたくさんあります。

一つ目は、誰に助言を求めるか注意した方が良いということです。

アモン人の王が亡くなった際、その息子ハヌンは悪いアドバイスを受けました。具体的には、ダビデがその父を悔やむために家来を派遣した際、ハヌンのアドバイザーがこう言ったのです。

ダビデがあなたのもとに悔やみの使者をよこしたからといって、彼が父君を敬っているとでもお考えですか。

この町を調べ、探り、くつがえすために、ダビデはあなたのところに家来をよこしたのではありませんか。(サムエル記第二１０：３）

そこで、ハヌンはダビデの家来に恥をかかせて追い出しました。その侮辱が原因で戦争が始まりました。

二つ目の学びとして、アラム人はアモン人と一緒にイスラエル人と戦った際、一度打ち負かされても再び団結し、戦い続けたということです。

同じように、私たちがサタンと戦う時、サタンが一度敗北しても決して諦めることはありません。むしろ、後になって再び攻撃してくるので、私たちは常に警戒しなければなりません。

けれども、一番印象に残るポイントは、ヨアブとその弟の軍隊が敵に囲まれる状況を理解した際、彼らが二つのグループに分かれ、ヨアブがこう言ったことです。

もし、アラムが私より強ければ、おまえが私を救ってくれ。もし、アモン人がおまえより強かったら、私がおまえを救いに行こう。（第二サムエル記１０：１１）

時々、私たちは霊的な攻撃に直面します。それはサタンからの誘惑かもしれませんし、試練かもしれません。そして、その時、私たちは自分が弱く、倒れそうだと感じることがあります。

もちろん、私たちは神様に頼るべきです。しかし、神様の御心は、私たちが力を得るために互いに助け合うことでもあります。

パウロはこう言いました。

互いの重荷を負い合い、そのようにしてキリストの律法を全うしなさい（ガラテヤ６：２）

あなたは弱さを感じていますか。倒れてしまいそうだと思っていますか。

そんな時は、互いに重荷を負い合い、一緒に祈り合い、支え合いましょう。

そうすることで、ヨアブとダビデが得たような勝利を私たちも得ることができるのです。

聖書を通読したことがあり、この箇所を何度も読んだことがありますが、今日、初めて気づいたことがあります。

第３節で、ダビデはこう言いました。

サウルの家の者で、まだ、だれかいないのか。私はその者に神の恵みを施したい。（サムエル記第二９：３）

印象深い言葉は「神様の恵み」ということです。ダビデはただ「その者に恵みを施したい」と言ったのではありません。彼は「神様の恵み」を与えたいと思っていました。

おそらく、ダビデは自分の人生の中で神様の恵みを覚えていたのでしょう。彼は末っ子で、貧しい羊飼いであり、決して重要な人ではありませんでした。

それでも、神様はダビデを選び、祝福されたのです。だからこそ、ダビデはヨナタンのためにサウルの家に属する者を祝福したいと思ったのです。

メフィボシェテという人は、ヨナタンの息子でした。けれども、サウルの子孫であることから、ダビデの王位に対する脅威となる可能性がありました。

そのため、メフィボシェテはおそらく「私は殺されるかもしれない」と思ったでしょう。

実際、彼は非常に困難な人生を歩んできました。ヨナタンが殺された日に事故があり、その結果、メフィボシェテの足は不自由になってしまったのです。

けれども、ダビデはメフィボシェテを殺すのではなく、神様の恵みを与えました。彼はサウルの土地をメフィボシェテに返し、さらにメフィボシェテが生涯にわたってダビデと共に食卓を囲むことを許しました。

神様の恵みとは何でしょうか。

それは、私たちが本来値しないのに、なお与えられるものです。

私たちは救いに値せず、神様の賜物にも値しません。しかし、神様はそれを私たちに与えてくださいました。それこそが恵みです。

一方で、私たちは罪のために罰に値し、死に値します。それでも、神様は私たちを赦し、私たちが本来値するものを与えませんでした。それが憐みです。そして、それは神様の親切さそのものです。

一方で、私たちは罪のゆえに罰に値し、死に値します。それでも、神様は私たちを赦し、本来私たちが受けるべきものを与えられませんでした。

それが憐れみです。そして、それこそが神様の親切さそのものなのです。

あなたは、この神様の親切さを周囲の人々に分け与えていますか。神様から恵みと憐みを受けたように、あなたは家族や友人、同僚、そして隣人にその親切さを示しているでしょうか。

私たちもダビデのように、この世界に神様の親切さを与えましょう。その愛と恵みによって、この世界に良い影響を広げていきましょう。

この箇所を見ると、ダビデの勝利によって、初めてカナンに入ったイスラエル人が「勝利できない」と言ったのは、ただの言い訳であったことが分かります。

士師記には繰り返しこのような話が登場します。つまり、イスラエル人の敵が鉄の馬車などを持っていたため、イスラエル人はカナン人を追い払うことができなかったというものです。

けれども、ダビデの敵はさらに優れた武器を持っていたにもかかわらず、ダビデは勝利を収めました。なぜでしょうか。それはダビデが神様に信頼したからです。一方、その時代のイスラエル人はそうしませんでした。

神様は私たちに勝利を与えたいと望んでおられます。それにもかかわらず、私たちはしばしば自分自身を説得して「勝利できない」と思い込んでしまいます。

例えば、良い仕事を探す時、良い妻や夫を見つけようとする時、また罪と戦う時に、よくこう思うのです。「私は勝てない。」

「この仕事には絶対に就けないから、面接に挑戦するのはやめておこう。」

「その人とデートをしても、どうせ最後には捨てられるだろう。」

「この罪と何度も戦ってきたけれど、いつも負けている。もう戦い続ける意味があるのだろうか。」

しかし、私たちが自分自身に問いかけるべき質問があります。

「神様は本当に私と共にいてくださるでしょうか。神様は本当に私の味方でいてくださるでしょうか。神様は私のために良いことを望んでおられるでしょうか。」

もしそう信じなければ、私たちは信仰によって踏み出すことができません。むしろ、恐れによって立ち止まったままになります。

あなたはどうでしょうか。今、勝利を得ていると感じていますか。

私は正直に言います。多くの場合、恐れが私の前進を妨げています。「やっぱり、私はできない」と思ってしまうのです。

私はもっと神様に信頼し、信仰によって歩む必要があります。

だから、これを書きながら、自分自身に語りかけているのです。

主よ、私の人生において、勝利が欲しいです。けれども、「私はダメだ」と思ってしまうことが多いのです。また、過去の失敗を思い出して「無理だ」と感じてしまいます。

どうか、私が初期のイスラエル人のようにはならないようにしてください。むしろ、ダビデのように信仰によって踏み出し、勝利を得られるよう助けてください。 主イエス・キリストのみ名によって祈ります。 アーメン。

きれいな夜に星空を見上げたことがありますか。日本に来てから、私はそれをあまり見ません。時々、星が見えることもありますが、ほんの少しだけです。

けれども、ハワイの山にいた時、その星空は本当に素晴らしいものでした。その時、私は自分の小ささを感じました。そして、こう思いました。

「この宇宙がこんなに大きいのに、神様は私を愛しておられるのでしょうか。私の名前を知っておられるのでしょうか。私のために計画を持っておられるのでしょうか。信じられない。それは本当に素晴らしいことです。」

ダビデも、同じように感じたのです。新しい宮殿で王座に座りながら、彼はこう思いました。「私はこの素晴らしいところに住んでいるのに、神様は天幕にしかおられないのですか。」

そこで、ダビデは神様のために素晴らしい宮を建てる計画を立て始めました。

ところが、神様はダビデの計画を止められました。なぜでしょうか。第一の理由は、神様には宮が必要なかったからです。なぜなら、神様は霊であり、物理的な場所を必要とされなかったからです。

第二の理由は、ダビデが戦争で多くの人々を殺してきたことです。そのため、神様はそのような人が宮を建てることを望まれなかったのです。

おそらくダビデにとって、神様の言葉は少し辛いものであったかもしれません。けれども、神様はすぐにダビデを励まされました。神様はこう言われました。

「あなたは私のために家を建てたいと思いましたが、実際には私はあなたのために家を建てます。そして、あなたの王国と家を永遠に堅く立てます。」（第二サムエル記７：１１－１６）

イエス様は神の子でありながら、人間としてはダビデの子孫です。そのため、イエス様がこの世界に戻られる時、その預言を成就して、この世界を永遠に支配されます。

では、ダビデの反応はどのようなものだったのでしょうか。

神、主よ。私がいったい何者であり、私の家が何であるからというので、あなたはここまで私を導いてくださったのですか。

神、主よ。この私はあなたの御目には取るに足らない者でしたのに、あなたは、このしもべの家にも、はるか先のことまで告げてくださいました。

神、主よ。これが人の定めでしょうか。（第二サムエル記７：１８－１９）

「私はいったい何者でしょうか。」

ダビデが理解したのは、自分が決して重要な人ではなかったということです。けれども、神様はダビデを粗末な場所からこの素晴らしいところまで導かれました。それはダビデ自身の栄光のためではなく、神様の栄光のためでした。

私たちは埃のように取るに足らない存在です。宇宙の中では小さな一点に過ぎません。しかし、神様は私たちに目を留め、私たちを愛しておられます。

それだけではありません。神様の手は私たちの上にあり、私たちを支え続けてくださいます。

ダビデはそれを理解し、こう記しました。

そのような知識は私にとってあまりにも不思議、あまりにも高くて、及びもつきません。（詩編１３９：６）

あなたは、自分が愛されていないと感じることがありますか。必要とされていないと思うことがありますか。自分は取るに足らない存在だと思ってしまうことがありますか。

そんなときは、このことを思い出してください。

「神様は私のことをいつも心に留めておられます。

この広大な宇宙の中で、また、この世界で数え切れないほどの出来事が起きている中で、神様は私のことを考えておられるのです。神様は私を知っておられます。

そして、神様は私のために計画を持っておられます。」

私は一体何者なのでしょうか。
世界でただ一人の主が、
私の名前を覚えていてくださるとは。
私が悩んでいるときに、
神様が同情してくださるとは。

私は一体何者なのでしょうか。
明るく輝く明けの明星が、
迷い続ける心のために、
道を照らしてくださるとは。

私だからという理由ではなく、
あなたの行いによって、
私が何かをしたからではなく、
あなたの性格が素晴らしいからです。

私はすぐにしぼんでしまう花、
今日はあっても明日には消える存在、
海に打ちつけられる波、
風の中に漂う霧のようです。

それでもあなたは、
私が呼ぶときに耳を傾け、
倒れそうなときに助けてくださいます。
そして、あなたは私に、
「あなたは私のものだ」と教えてくださいました。

私は誰を恐れるでしょうか。
なぜなら、私はあなたのものだからです。

ｰｰジョン・マーク・ホール

喜びの日であるはずだったのに、その最後はそうではありませんでした。

ダビデは自分の過ちに気づき、神様がオベデ・エドムという人をどのように祝福されたかを見て、その箱をエルサレムに運ぶことを決意しました。

ダビデは祭司たち、レビ人、ミュージシャン、歌手、イスラエルの長老、そして軍隊を集め、一緒にその箱を運びました。

その間、ダビデは飛び跳ねながら喜び踊っていました。

けれども、ある人がダビデを見ていました。それは妻のミカルでした。そして、それを見たとき、ミカルは心の中でダビデをさげすんだのです。

ダビデが家に帰ったとき、ミカルはこう言いました。

イスラエルの王は、きょう、ほんとうに威厳がございましたね。

ごろつきが恥ずかしげもなく裸になるように、きょう、あなたは自分の家来のはしための目の前に裸におなりになって。（第二サムエル記６：２０）

この箇所を読むと、私はこう思います。「ミカルは本当にダビデの行動に反対していたのでしょうか。それとも、ミカルの心の中にはもっと深い問題があったのでしょうか。」

少し考えてみましょう。その前に、ミカルの父親と兄弟たちは戦争で命を落としていました。また、ミカルは愛していた夫から引き離されていました。（第二サムエル記３：１３－１６）

さらに、今のミカルはダビデの愛を巡り、６人の妻と競わなければならない状況にありました。

彼女が苦々しい思いを抱く権利があったとしても不思議ではありません。おそらく、ミカルの言葉はその苦々しい心から来たのだと思います。

私がダビデの行動を正当化しているわけではありません。ダビデは６人の妻と結婚し、神様の戒めを守りませんでした。（申命記１７：１７）

その時代の文化においてはダビデの行動は受け入れられていたかもしれませんが、神様は「多くの妻を持つことは禁じられています」と言われました。

さらに、私が以前言ったように、ダビデはミカルに「私に戻りたいですか」と尋ねるべきでした。

けれども、ダビデはミカルにその選択肢を与えませんでした。

それにしても、ミカルは自分の苦々しい心が自分自身を食い尽くすことを許したため、大変な状態は本当にみじめな状態へと変わりました。

第二サムエル記６：２３の意味は少し微妙です。どうしてミカルは子供ができなかったのでしょうか。

神様が彼女の胎を閉じられたのでしょうか。

それとも、ダビデがミカルを避けたのでしょうか。

または、ミカルがダビデを避けたのでしょうか。それは明確には示されていません。

はっきりしていることは、その苦々しい心がミカルの死ぬまで続き、彼女自身をみじめにさせたということです。

あなたの心にはどうでしょうか。苦い根があるでしょうか。あなたは苦々しい思いを抱く権利があると思っているかもしれません。それは事実かもしれません。

しかし、重要なのは、あなたにその権利があるかどうかということではありません。むしろ、あなたがその苦い心があなたを滅ぼすことを許してしまうかどうかということです。

もしあなたが自分の苦々しい思いが自分を食い尽くすことを許してしまったら、次第にあなたの喜びは失われてしまいます。

私たち全員が辛い状況を経験します。私たちには皆、苦々しい思いを抱く理由があるかもしれません。

それでも、心に留めておいてください。私たちは常に状況をコントロールすることはできませんが、自分の反応をコントロールすることはできるのです。

あなたは苦々しい思いを抱き続けますか。それとも、自分の痛みを神様に委ね、神様の癒しを受け入れますか。

神様が私たちの問題を取り去られないこともあるかもしれません。しかし、苦難の中でも、神様はあなたに平和と喜びを与えてくださいます。

そして、神様はあなたの人生を意味あるものへと変えてくださるのです。

あなたはどちらを選びますか。

神様は情熱のある人々を好まれます。とはいえ、情熱だけでは十分ではありません。神様は服従も求められます。

この箇所で、ダビデはそのことを学びました。

ダビデは神の箱をエルサレムに持ち帰ることができて、本当に嬉しかったのです。

サウルの時代にはその箱が無視されていましたが（歴代誌第一１３：３）、ダビデはサウルの過ちを繰り返したくありませんでした。神様がダビデの王国の中心におられることを望んだからです。

その箱をエルサレムに運んでいる間、ダビデとその民は力の限り踊り、歌い、楽器を演奏していました。

しかし、一つの問題がありました。昔、神様はその箱の運び方について具体的な指示を与えられていました。つまり、レビ人だけがその箱を運ばなくてはならなかったのです。

それにもかかわらず、ダビデはそれを守りませんでした。なぜでしょうか。おそらく、それを知らなかったからでしょう。または彼がこう思ったのかもしれません。

「一番運びやすい方法はカートだろう。では、新しいカートを作って使おう。」

そして、神の箱をその新しいカートの上に置き、牛に引かせる形にしました。

けれども、箱を運んでいる間に、牛がそれをひっくり返しそうになったため、ウザという人がその箱を押さえました。けれども、箱に触れることは禁じられていたのです。その結果、神様が彼を打たれたので、彼は死んでしまいました。

ダビデはそれを見たとき、非常に神様に怒りを覚えました。

しかし、後に彼は自分の罪に気づきました。ダビデは神様に対して情熱を持っていたものの、服従が欠けていたのです。

そのため、後にダビデはこう言いました。

最初の時には、あなたがたがいなかったため、私たちの神、主が、私たちに怒りを発せられたのです。

私たちがこの方を定められたとおりに求めなかったからです。(歴代誌第一１５：１３）

その日、ダビデは本当に大切なことを学びました。情熱があることは素晴らしいことです。けれども、服従も必要です。情熱だけでは十分ではありません。私たちは神様の戒めを守るべきです。

時々、人々はこう考えます。

「どうして、天国に行きたいなら、イエス様しか行く方法がないのでしょうか。たくさんの誠実な人々が正しいことをしようとしていて、彼らは熱心に神様を求めていますが、クリスチャンではありません。どうして、彼らは天国に行くことができないのでしょうか。」

その理由は、真実さと情熱だけでは十分ではないからです。完全な情熱と完全な真実があったとしても、もし神様の戒めを守らなければ、それには意味がありません。

では、神様の命令とは何でしょうか。

神の命令とは、私たちが御子イエス・キリストの御名を信じ、キリストが命じられたとおりに、私たちが互いに愛し合うことです。

神の命令を守る者は神のうちにおり、神もまたその人のうちにおられます。（第一ヨハネ３：２３－２４）

一番大切な命令はイエス様のみ名を信じることです。つまり、私たちの救いのためにイエス様を信じることを意味します。そうしないなら、私たちの真実さと情熱には意味がありません。

情熱のない服従は良くありません。なぜなら、神様は私たちの心を求めておられるからです。

とはいえ、服従のない情熱も良くありません。不従順は私たちが神様に信頼していないことを示します。

もう一度言います。神様は私たちの心を求めておられます。

そして、服従はその信頼の証しとなるのです。

あなたはどうでしょうか。従順さのない情熱を持っているでしょうか。

それとも、情熱のない服従をしているでしょうか。

あるいは、その両方があるでしょうか。

たくさんの箇所をスキップしましたが、心配しないでください。明日、戻ります。けれども、年代順に話を進めたいので、この話はここで触れる方が良いと思います。

この箇所は、非常に興味深い人々についてです。ダビデがサウルから逃げていた時、この人々はダビデの元に集まってきました。そして、サウルが亡くなった後、この人々はダビデが王になることを助けました。

しかし、彼らはどのような人々だったのでしょうか。

第一サムエル記２２：２には、このように書かれています。

また、困窮している者、負債のある者、不満のある者たちもみな、彼のところに集まって来たので、ダビデは彼らの長となった。

そのような人々はダビデの軍隊となりました。つまり、欠点のある人々がダビデの民となったのです。

ヨアブ、アビシャイ、そしてアサエルを見ると、それがよく分かります。この三人は本当に殺伐な人々でした。彼らは相手を殺すのも早く、復讐するのも早かったのです。

ダビデの民のすべては、欠点のある人々でした。けれども、彼らには共通点がありました。彼らはダビデを愛し、ダビデに忠実だったのです。

ある日、ダビデがのどの渇きを覚えた時、彼の民はペリシテ人の陣営を突き抜けて、水を取って戻ってきました（第二サムエル記２３：１５–１７）。

その後、ベニヤミンの人々（つまり、サウルの部族の人々）はダビデの元に行き、こう言いました。

ダビデよ。私たちはあなたの味方。エッサイの子よ。私たちはあなたとともにいる。

平安があるように。あなたに平安があるように。あなたを助ける者に平安があるように。まことにあなたの神はあなたを助ける。(歴代誌第一１２:１８)

そのダビデに対する愛と忠実さによって、彼らは素晴らしいことを成し遂げることができました。

私たちの神様との関係も同じです。私たち全員は欠点のある人々です。私たちは罪を犯し、弱さを抱えています。時には、その欠点に気づけないこともあります。

それでも、もし私たちが神様を愛し、心を尽くして神様に従うなら、神様は私たちを素晴らしいことを成すために用いてくださいます。

神様はどんな人でも、男性でも女性でも、用いることができます。しかし、神様はあなたの心を必要としておられます。神様はあなたの心を持っておられるでしょうか。

ペリシテ人はすぐに、ダビデがイスラエルの王になったことを知りました。

ペリシテ人の王アキシュはどう感じたのでしょうか。驚いたでしょうか。裏切られたと思ったでしょうか。

とにかく、ペリシテ人はすぐに反応しました。彼らは皆、ダビデを狙って攻め上がってきたのです。もちろん、彼らはダビデを殺したかったのだと思います。

ペリシテ人がダビデを狙い、倒そうとしたように、サタンも私たちを狙って倒そうとします。

私たちがクリスチャンになる前は、サタンは私たちをあまり気にしませんでした。しかし、私たちが神様の国に入ると、サタンはすぐに私たちに注意を払うようになります。

それは、私たちがサタンの国から逃れ、その国にとって脅威となるからです。つまり、私たちは他の人々をサタンの国から救い出し、神様の国へと導く存在となるからです。

だからこそ、サタンは私たちにすぐ攻撃を仕掛けてくるのです。

それは、家族や友達、または同僚からの迫害であるかもしれません。あるいは、もっと微妙な方法を使ってくるかもしれません。例えば、サタンはいろいろな誘惑を通して私たちを倒そうとします。

私たちはどうすれば良いでしょうか。ダビデのように、私たちは神様を求めるべきです。

ダビデが神様を求めた時、神様は敵の攻撃からどう守るかを教えてくださいました。そしてダビデは勝利を収めました。

私たちも同じです。サタンがあなたを狙っているでしょうか。周りの人々から攻撃を受けていますか。それとも誘惑に直面していますか。

神様を求めてください。そして、神様の助けを求めてください。

そうすれば、神様はどうすれば良いかを教えてくださり、勝利を収めるための力を与えてくださいます。

長い間逃亡者として生きていた後、ダビデはついに全イスラエルの王となりました。その印の一つとして、ダビデのために宮殿が建てられました。そして、その王座に座ったとき、ダビデは悟りました。

主が彼をイスラエルの王として堅く立て、ご自分の民イスラエルのために、彼の王国を盛んにされた。(第二サムエル記５:１２)

ダビデが理解したのは、神様がダビデ自身の目的のために彼を王にされたのではないということです。むしろ、神様の目的のためにダビデを王にされました。

そして、その民がダビデに仕えるためではなく、むしろダビデがその民に仕えるために、神様は彼を王にされたのです。

私たちはこのことを理解しているでしょうか。つまり、神様はあなたをご自身の子供として選ばれ、ご自身の国においてあなたにポジションを与えられました。

しかし、それはあなたの栄光のためではなく、神様の栄光のためなのです。

あなたが自分の国を築くためではなく、むしろ神様の国を築くためなのです。

また、あなたの立場は、他の人々があなたに仕えるためではなく、むしろあなたが他の人々に仕えるために与えられたのです。

この真実を理解していないと、神様が私たちのために用意してくださっている目的を見失ってしまいます。

多くのクリスチャンが自己中心的で、自分のことや自分の立場、自分の栄光ばかりを考えます。

私もそのように考えてしまうことがあります。

しかし、私たちの人生は自己中心的であってはなりません。むしろ、神様中心であり、神様の目的を中心としたものであるべきです。

あなたは誰に仕えていますか。誰の栄光を求めていますか。誰のために生きていますか。

私はある曲の歌詞が大好きです。

あなたの栄光のために、
御国のために、
あなたの御名のために、
私はここにおります。

「私はこの罪を乗り越えることができない。勝利をおさめることができない。」

そう思ったことはありませんか？私も罪と戦う中で、時々がっかりすることがあります。そのような時、サタンは私を見て、さらに責め立てます。

「あなたは本当にクリスチャンなのですか？あなたなんて絶対だめです。他のクリスチャンは罪に勝つけれど、あなたはいつも負けるのです。この罪はあまりにも強大で、あなたは決して乗り越えることなどできない。」

ダビデとその民がエルサレムの城壁の外にいた時、敵は同じようなことを言いました。彼らはダビデを侮辱し、こう言い放ちました。

あなたはここに来ることはできない。目の見えない者、足のなえた者でさえ、あなたを追い出せる。(第二サムエル記５：６）

その時、彼らはこう思いました。「ダビデがここに来ることはできない。」

同じように、サタンは「私は勝った。このクリスチャンはその罪を決して捨てることができない。」と思うとき、私たちを侮辱し始めます。

けれども、ダビデはどうしたでしょうか。彼は作戦を立てました。そして、彼はその民にこう言いました。

だれでもエブス人を打とうとする者は、水汲みの地下道を抜けて、ダビデが憎む、目の見えない者、足のなえた者を打て(第二サムエル記５:８)

そして、ヨアブの助けによって、その敵を征服することができました。

しかし、良い作戦とヨアブの助けだけではなく、神様の力によって征服することができました。第二サムエル記５：１０にはこう書かれています。

ダビデはますます大いなる者となり、万軍の神、主が彼とともにおられた。

つまり、神様がダビデとともにおられたからこそ、勝利を収めることができたのです。

もちろん作戦は必要でした。もちろん、他の人々の助けも必要でした。

けれども、結局のところ、ダビデが勝利できたのは神様の力によるものでした。

同じように、私たちが罪と戦う時も作戦が必要です。もし欲情と戦うなら、ある場所を避けた方が良いでしょう。例えば、ビデオレンタル店を避けるべきかもしれません。

また、他の人々の助けが必要な場合もあります。私たちのために祈り、アドバイスを与え、「今週はどうですか」と尋ねることで私たちを助けてくれるでしょう。

しかし、結局のところ、私たちが勝利するのは神様が私たちの味方であるからです。それは私たちの力や努力だけによるものではありません。

パウロはこう言いました。

 神は、みこころのままに、あなたがたのうちに働いて志を立てさせ、事を行わせてくださるのです。(ピリピ２:１３)

あなたは罪と戦っていますか。落ち込んでいますか。

神様があなたの味方であることを心に留めておきましょう。作戦を立てましょう。他の人々の助けを求めめましょう。

けれそも、最終的には、私たちが勝利できるのは、神様の恵みと助けによるものだということを覚えておきましょう。

私は待つのが本当に大嫌いです。店でレジの列に並ぶのも嫌いだし、交差点で信号を待つのも嫌いです。病院で待つことも大嫌いです。

だから、ダビデの態度がよく理解できません。想像すらできません。

ユダヤ人の歴史家ヨセフスによれば、ダビデは１０歳の時にサムエルから油を注がれました。その際、サムエルは「あなたは次のイスラエルの王になる。神様があなたを選ばれた」と告げました。

もし１０歳だったとすると、ダビデはユダの王になるまで２０年間も待ち、さらに全イスラエルの王になるまで２７年間待ったことになります。

ダビデは忍耐強く待ち続けました。それだけでなく、待つ間にさまざまな試練を経験しました。

最初はイスラエルのヒーローとして称えられたのに、その後すぐに逃亡者となり、何度も命を狙われる状況に直面しました。

それでもなお、良い時でも悪い時でも、たとえ疑いが生じたとしても、ダビデは神様を待ち望むことを決して諦めませんでした。

ダビデは二度、神様を待ち望まずに王になるために行動する機会がありました。つまり、サウルを殺すことができる状況が二度あったのです。

しかし、それをしないでダビデは神様を待ち望み続け、神様のタイミングを信じて待ちました。

どうしてそれができたのでしょうか。私にとって、赤信号で待つだけでも非常に辛いです。

その鍵は、ダビデが神様が約束を必ず守る方であると信じていたことにあります。

ダビデは自分の手でコントロールしようとせず、神様の手に全てを委ねました。また、神様の戒めを忠実に守り続けました。

その結果、神様はダビデを良いところへと導いてくださいました。

私たちもダビデの例に従うなら、神様は私たちに対しても同じようにしてくださるでしょう。

一方、サウルはそれができませんでした。ペリシテ人がイスラエルを攻撃した時、サウルはサムエルや神様の救いを待たずに、自分でいけにえを捧げて罪を犯しました。

さらに、彼は神様の祝福を待たずに、自ら祝福を得ようとしました。

例えば、イスラエル人がアマレク人との戦いの前に、神様はこう言われました。「彼らを征服したら、彼らの物をすべて私に捧げなさい。」

それなのに、サウルは自分のために一番良いものを持ち帰りました。

この二つの事件によって、神様はサウルをイスラエルの王として退けました。

あなたはどうでしょうか。 あなたは何のために待っていますか。仕事ですか。妻ですか。夫ですか。

神様があなたの必要を備えると約束しておられることを心に留めておきましょう。

また、神様が良い未来を与えると約束しておられることを心に留めておきましょう。

ですから、神様の言葉に背いて、「私は自分の力で何かをしなければならない」と考えないでください。

神様を待ち望み続けましょう。神様に信頼し続けましょう。神様の言葉を守り続けましょう。

そうすれば、神様は必ず約束を守ってくださいます。

ダビデはこう書きました。

 見よ。主の目は主を恐れる者に注がれる。
その恵みを待ち望む者に。。。

私たちのたましいは主を待ち望む。
主は、われらの助け、われらの盾。

まことに私たちの心は主を喜ぶ。
私たちは、聖なる御名に信頼している。(詩篇３３：１８、２０－２２）

この箇所には多くの政治的な陰謀があります。そして、この箇所を読むと、私は自分の動機を問うことの大切さについて考えさせられます。

アブネルは正しいことをしました。つまり、ダビデを支持したのです。とはいえ、それは悪い理由によるものでした。

サウルの息子イシュ・ボシェテは、アブネルにこう言いました。

あなたはなぜ、私の父のそばめと通じたのか。（サムエル記第二３：７）

アブネルがその罪を本当に犯したかどうかは分かりません。けれども、もしイシュ・ボシェテの告発が本当だったとすれば、その文化においては、アブネルが王位を狙っていたという意味になります。そのため、イシュ・ボシェテは怒りました。

アブネルはその言葉を聞いて怒りました。もしその告発が間違っていれば、それは当然のことです。もしその告発が本当だったとすれば、おそらくアブネルは自分の罪について聞きたくなかったのでしょう。

とにかく、アブネルはこう言いました。

主がダビデに誓われたとおりのことを、もし私が彼に果たせなかったなら、神がこのアブネルを幾重にも罰せられますように。（９）

つまり、アブネルはダビデが神様に選ばれたことを知っていました。

それにもかかわらず、最初アブネルはダビデに従わず、イシュ・ボシェテに従い続けました。

しかし、アブネルがイシュ・ボシェテに怒りを覚えたとき、ダビデに従い始めました。

ヨアブはさらに悪い行動を取りました。悪い理由で悪いことをしたのです。

彼は復讐のためにアブネルを殺しました。なぜなら、アブネルが戦争の中でヨアブの弟を殺したからです。ヨアブは戦争中にアブネルを殺さず、一対一の戦いでも殺しませんでした。むしろ、アブネルが何も予期していないときにヨアブは彼を殺しました。

ヨアブにはもう一つの動機があったかもしれません。つまり、ダビデがヨアブを捨ててアブネルを将軍にするのではないかと恐れていたのかもしれません。

ダビデの行動も少し疑わしいところがあります。ダビデはイシュ・ボシェテにこう言いました。

私がペリシテ人の陽の皮百をもってめとった私の妻ミカルを返していただきたい。（１４）

通常の場合、その願いは珍しいものではありません。

けれども、ダビデがサウルから逃げている間、サウルはミカルを別の男性に与え、彼らは結婚しました。そして、その男性はミカルを本当に愛していました。

ミカルがどう感じていたかは分かりませんが、彼女の後の行動を見ると、おそらく彼女もその人を愛していたのではないかと思います。ダビデはミカルが何を望んでいるのかを尋ねるべきでした。

なぜ、ダビデはそのような行動を取ったのでしょうか。ダビデはまだミカルを愛していたかもしれませんが、彼には他の妻たちもいました。彼が彼女を本当に愛していたのでしょうか。

もしかすると、彼は「もしサウルの娘と結婚すれば、イスラエル人は私を王として受け入れるだろう」と考えたのかもしれません。

ダビデの動機は分かりませんが、彼の行動が正しいかどうか疑問に思います。

最後の質問は、なぜダビデがヨアブの裏切りを罰しなかったのかということです。

神様の律法によれば、ヨアブは殺されるべきでした。それでも、ダビデはそれをしませんでした。それはなぜでしょうか。

ダビデはこう言いました。

この私は油そそがれた王であるが、今はまだ力が足りない。ツェルヤの子らであるこれらの人々(つまり、ヨアブとその兄弟たち)は、私にとっては手ごわすぎる。（３９）

多分、ダビデが考えたのは、もしヨアブを殺せば、彼の軍隊が崩れてしまうということだったのでしょう。なぜなら、ヨアブは本当に優れた将軍だったからです。

さらに、ダビデは自分の甥を殺したくなかったのかもしれません。（ヨアブはダビデの甥でした。）

後に、ダビデはソロモンにヨアブを罰するよう願いましたが、ダビデが生きている間に何もしませんでした。それは悪い決断だったと思います。

私たちの人生には、何をするのか、そしてその動機は何なのかという問いがあります。

最終的に、私たちは神様からその問いを受けるのです。

私たちは良い答えを差し出すことができるでしょうか。それとも、恥ずかしさを覚えることになるのでしょうか。

ダビデの性格で最大の問題は、女性に関して自制心がなかったことです。彼はいつも美しい女性を集めていたようで、自分自身を抑えることができませんでした。

神様が結婚を設計された時、神様の意図は、一人の男性が一人の女性と結婚することでした。神様はアダムとエバ、そしてサラやマリアを同時に造られたのではなく、アダムとエバだけを造られました。

けれども、ダビデはその計画を無視しました。息子のソロモンほどではありませんでしたが、ダビデも多くの女性と結婚しました。

ただ、ダビデだけが多くの女性と結婚したわけではありません。アダムとエバの罪の後、人々はすぐに結婚の理想から遠ざかりました。そして、ダビデの時代には、多くの王が多くの女性と結婚しました。

ダビデの弱さは、バト・シェバの事件において顕著に見られます。けれども、その問題の根源はここから始まりました。この箇所で息子たちの名前を見るだけでも、その悪い結果がはっきりと現れています。

長男アムノンは異母姉妹のタマルをレイプしました。

タマルの兄アブサロムはアムノンを殺し、ダビデの王位を奪おうとしました。

そして、ダビデがバト・シェバの息子ソロモンを次の王として選ばれたにもかかわらず、ダビデの第五の妻の息子アドニヤはソロモンから王位を奪おうとしました。

つまり、ダビデの家族は本当にめちゃくちゃになりました。なぜなら、女性に関してダビデは全く自制心がなかったからです。

もし私たちが、自分自身の弱さに負けて、神様が私たちのために計画された道から外れるなら、私たちの人生もめちゃくちゃになるでしょう。

ある人々には、女性や男性に関しての弱さがあります。他の人々には、ギャンブルやポルノ、アルコールに関する弱さがあります。

また、ある人々は、いつも食べ過ぎてしまう問題を抱えています。さらに、家族を傷つけてでも、自分の趣味に没頭しすぎる人々もいます。

何事も極端に行えば、あなた自身、家族、そして周りの人々を傷つけます。そして、あなたの人生はめちゃくちゃになってしまいます。

あなたの場合はどうですか。何があなたを支配しているのでしょうか。あなたの人生を傷つけても、それを止めることができないのでしょうか。

今、その問題を解決するべきです。そうしなければ、もっと大きな問題へと発展してしまうでしょう。

神様の前に行き、その問題について祈ってください。また、信頼できるクリスチャンの友人と話し、「私を助けてください。私のために祈ってください」と頼むのが良いかもしれません。

しかし、何もせずにその行動を続けるなら、あなたの人生は深刻な状況に陥り、あなたが大切にしているものを壊してしまうことになるのです。

彼はサウルの息子イシュ・ボシェテの将軍アブネルをずっと追い続け、諦めませんでした。多分、彼はアブネルを殺せばヒーローになれると思ったのでしょう。なぜなら、アブネルを殺せばダビデがすぐに王になるからです。

アブネルはアサエルを見たとき、二回「もう諦めなさい」と言いましたが、アサエルは諦めませんでした。だから、結局、アブネルは立ち止まり、アサエルと戦い、彼を殺してしまいました。

その後、アブネルは彼の民を集めて、アサエルの兄ヨアブに叫びかけました。（ヨアブはアサエルの兄だけでなく、ダビデの将軍でもありました。）

いつまでも剣が人を滅ぼしてよいものか。その果ては、ひどいことになるのを知らないのか。

いつになったら、兵士たちに、自分の兄弟を追うのをやめて帰れ、と命じるつもりか。（サムエル記第二２：２６）

アサエルとは異なり、ヨアブはいつ戦うのを止めるべきかを理解していたため、彼は答えました。

神は生きておられる。もし、おまえが言いださなかったなら、確かに兵士たちは、あしたの朝まで、自分の兄弟たちを追うのをやめなかっただろう。（２７）

そして、ヨアブは角笛を吹いて、その民は立ち止まり、帰りました。

時々、私たちが喧嘩をしていると、「この喧嘩を続けても、私たちはますます怒り、互いに傷つけ合っているだけだ」と気づくことがあります。

その時、私たちはどうするべきでしょうか。喧嘩を続けるべきでしょうか、それともその喧嘩から立ち去るべきでしょうか。

もちろん、妥協せずにその人と話し続けるべき時もあります。

しかし、時々「私たちは同意できないので、この会話をここで終わらせましょう」と言う方が良い場合もあります。

また、時には、同意できなくても相手の意見に譲る方が良い場合もあります。

いつ話し続けるべきでしょうか。いつその喧嘩を止めるべきでしょうか。

自分自身に問いかけなければならないのは、「結局、どちらの方がより悪い結果を招くだろうか」ということです。

ただあなたのプライドが傷つくだけでしょうか。その場合、おそらく止めた方が良いでしょう。

もし、相手の意見に譲ることで、相手または自分自身を傷つけることになるでしょうか。その場合、譲ってはいけません。

どの喧嘩でも、多くの場合、同意できず、ますます怒りが増しているときは、とりあえずその喧嘩を止めて、落ち着いた後にもう一度話し合った方が良いです。

そうすれば、より論理的に考えることができ、その会話がよりスムーズに進むでしょう。

いつ喧嘩を止めるべきか、あなたは知っているでしょうか。

ダビデの哀歌を読むと、ダビデがヨナタンのために泣いたことは当然だと思います。なぜなら、彼は友人だったからです。

けれども、ダビデがサウルのためにも泣いたことには驚きました。そして、私は彼の恵み深い言葉を完全には理解できません。

サウルもヨナタンも、愛される、りっぱな人だった。生きているときにも、死ぬときにも離れることなく、鷲よりも早く、雄獅子よりも強かった。

イスラエルの娘らよ。サウルのために泣け。サウルは紅の薄絹をおまえたちにまとわせ、おまえたちの装いに金の飾りをつけてくれた。（サムエル記第二１：２３－２４）

サウルがダビデを憎んだにもかかわらず、ダビデは恵み深い態度を示しました。

だからこそ、神様はダビデについて「彼は私の心にかなう人だ」と言われました。

イエス様は、このように言われました。

「自分の隣人を愛し、自分の敵を憎め」と言われたのを、あなたがたは聞いています。

しかし、わたしはあなたがたに言います。自分の敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい。

それでこそ、天におられるあなたがたの父の子どもになれるのです。天の父は、悪い人にも良い人にも太陽を上らせ、正しい人にも正しくない人にも雨を降らせてくださるからです。（マタイ５：４３－４５）

多くの人々にとって、その言葉は無理だと思います。良い言葉ですが、理想的な言葉にすぎません。全く実用的な言葉ではありません。しかし、ダビデにとっては、その言葉は理想だけではありませんでした。

いったいどのようにして、私たちは私たちを憎む人を愛することができるでしょうか。

鍵は、神様がその人々を見られるように、見ることです。つまり、ただ彼らの態度や性格、言葉、行動を見るだけではなく、神様が彼らを造られたときにどのような計画を持っておられたのかを考えることです。

そうすれば、苦々しい思いや怒りを抱くことなく、彼らのために悲しむようになります。なぜなら、サタンが彼らから神様の良い計画を盗んでしまったからです。

そして、私たちは彼らも壊れた人々であることに気づきます。罪によって、彼らは壊れました。

このように考えると、神様が人々をご覧になるように見始めることができます。

それでも、それは難しいですね。

神様、あなたの目を私に与えてください。ある人々は私を傷つけました。また、私を憎む人々がいます。あなたの憐れみ深い心を私に与えてください。

サタンが、あなたが彼らに与えたい喜びを盗んでしまったので、彼らはそのように行動しています。彼らにあなたの憐れみを与えてください。そして、彼らの痛みを癒してください。

もし、彼らの癒しのために私をお用いになることができるのであれば、どうぞ私を用いてください。イエス様のみ名によって祈ります。アーメン。

今日は第一サムエル記のブログを締めくくります。その前に、少しブログに関するお知らせがあります。

このブログでは、基本的に年代順に聖書の出来事をお話ししたいと考えています。そのため、最近は時折、第一サムエル記について書きながら、詩篇についても取り上げてきました。

これからは、時々特定の箇所をまとめて扱う予定です。例えば、第一サムエル記３１章と歴代誌第一１０章は同じ出来事について書かれているため、今日はその二つの箇所を一緒にまとめます。

さて、今日はサウルの話が終わります。それは、本当に悲惨な話です。戦争の中で、もうすぐ殺されると悟ったサウルは、自ら命を絶ちました。

ペリシテ人はサウルの首を切り、その頭をある宮にさらし、別の宮には彼の武具をさらしました。また、彼の遺体をペリシテ人の一つの都市の城壁にさらし、さらにはサウルの息子たちの遺体もその城壁にさらしました。

どうして、このようなことが起こったのでしょうか。歴代誌の著者はその答えを示しています。

このように、サウルは主に逆らったみずからの不信の罪のために死んだ。主のことばを守らず、そのうえ、霊媒によって伺いを立て、

主に尋ねなかった。それで、主は彼を殺し、王位をエッサイの子ダビデに回された。(歴代誌第一１０:１３-１４)

確かにサウルは悪い王でした。とはいえ、ある人々は、サウルの良い点を忘れずに覚えていました。それは、ヤベシュ・ギルアデの人々です。

何年か前、サウルはサムエルにイスラエルの王として油を注がれたものの、それでもなお自分の農場で働き続けていました。

けれども、ヤベシュ・ギルアデが攻撃されたと聞くや否や、サウルはイスラエル人を集め、その人々を助けに向かったのです。

そのため、ヤベシュ・ギルアデの人々は、その出来事を決して忘れることはありませんでした。そして、彼らがサウルとその息子たちの遺体について聞いた時、彼らは勇気を持ってその遺体を引き取り、葬りました。

ヤベシュ・ギルアデの人々は、サウルが悪い王であったことを知っていたはずです。サウルは正当な理由がないにもかかわらず、ダビデを殺したいと思い、ダビデを追いかける間、時折イスラエルを適切に守ることを怠りました。

また、ノブの祭司たちがダビデを助けたため、サウルは彼らを殺害しました。ヤベシュ・ギルアデの人々は、それらすべての出来事を知っていたに違いありません。

それでも、彼らはサウルの悪い行いを思い出すことを選ばず、むしろサウルの良い行いを思い出すことを選びました。その結果、彼らは生命を危険にさらし、サウルとその息子たちの遺体を取り戻して葬ったのです。

その話を読むと、私はこう考えます。

「私は周囲の人々についてどのように考えるだろうか。彼らの悪い点ばかりに心を留め続けるだろうか。それとも、彼らの良い点を忘れずに心に留め続けるだろうか。」

普通は良い点について考え続けますが、時々悪い点についても考えてしまうことがあります。それは、まだ私の心の中に苦々しい根が残っているからです。そのため、今でも私の彼らに対する態度に影響を与えています。

おそらく、ヤベシュ・ギルアデの人々は、サウルに対して全く苦々しい思いを抱いていなかったのでしょう。彼らはサウルの悪い行いについては耳にしていたはずですが、サウルが彼らに害を及ぼすことはありませんでした。

しかし、ある人々は私を傷つけました。私はある程度まで彼らを許しましたが、それでも心の中には苦々しい根が残っており、彼らのことを考えると、悪いことを思い出してしまいます。

とはいえ、よく考えてみると、彼らにも良い点がありました。時には、彼らは他の人々や私自身を助けてくれたこともありました。

そのため、この箇所を読むと、私はこう思います。「このようなことを思い出さなくてはならない。悪いことではなく、良いことについて考えるべきだ。」

それでもなお、時にはそれが難しいと感じます。

良いことを思い出すことは、悪いことをすべて忘れるという意味ではありません。また、それが彼らに再び私を傷つけることを許すということでもありません。

ダビデはその良い例です。サウルが亡くなった時、ダビデは泣きました。そして、サウルを讃える歌も書きました。

しかし、サウルが生きている間、ダビデはサウルから逃げ続けました。なぜなら、サウルは危険な人だったからです。

ダビデは、サウルの良い点に目を向け続けることを選びました。そして、サウルの罪を赦すことを決断されました。けれども、それと同時に、ご自身を守ることも忘れませんでした。私たちも、このようなバランスを持つ必要があります。

あなたを傷つける人がいるでしょうか。それはお父さんでしょうか。それともお母さんでしょうか。同僚でしょうか。それとも教会の人々でしょうか。

彼らについて、あなたはどのように考えられるでしょうか。悪いことにばかり焦点を当てるでしょうか。それとも、彼らの良い点に目を向けるでしょうか。

神様は、私たちをどのようにご覧になるでしょうか。私たちの悪い点に目を向けることもできますが、そうはされません。

イエス様が私たちの罪のために命を捨て、その血が私たちの罪を覆ってくださるからです。その結果、神様は私たちの良い点を思い起こしてくださいます。

私たちを傷つけた人々について考える時、そのようなあわれみを示しましょう。

「だって、彼は先に私を殴ったよ。」

どれほど多くの子供たちが喧嘩の後で、このように言うでしょうか。

けれども、許さない態度や復讐については、大人もまた同じような言葉を口にします。

「どうして私が許さなければならないのですか。彼はまだ謝っていないのに。」

また、

「もちろん、私は苦々しい思いをしています。彼の行動のせいで、私にはその感情を持つ権利があります。」

さらには、

「私はこの喧嘩を始めていませんが、この喧嘩を終わらせるのは私です。彼に復讐をすれば、きっと自分の行動を後悔させるでしょう。」

しかし、アビガイルの言葉を通して、私たちは違う考え方を学ぶことができます。

アビガイルがダビデに、夫を赦すことを願った時に、こう言いました。

どうか、このはしためのそむきの罪をお赦しください。主は必ずご主人さまのために、長く続く家をお建てになるでしょう。

ご主人さまは主の戦いを戦っておられるのですから、一生の間、わざわいはあなたに起こりません。

たとい、人があなたを追って、あなたのいのちをねらおうとしても、ご主人さまのいのちは、あなたの神、主によって、いのちの袋にしまわれており、主はあなたの敵のいのちを石投げのくぼみに入れて投げつけられるでしょう。（サムエル記第一２５：２８－２９）

英語の翻訳は少し異なります。28節の最後の部分に、次のように書いてあります。

一生の間、あなたの中に悪（つまり、罪）がないように。（NIVの英訳）

もし２９節を読めば、ダビデの状況が本当につらいものであったことが分かります。なぜなら、サウルがダビデを追いかけ、命を奪おうとしていたからです。

それにしても、ナバルのダビデに対する態度においても、アビガイルはこう言いました。「一生の間、あなたの中に悪がないように。」

それを読んで、私は考えました。「どのような状況でも、どれほど誰かがあなたを悪く扱ったとしても、神様はあなたの中に悪がないことを望んでおられる。」

ダビデの場合、この言葉は「ナバルがあなたを悪く扱ったとしても、また、サウルがあなたを殺そうとしたとしても、それにしても、一生の間、あなたの人生に悪がないように」という意味でした。

では、私たちの場合はどうでしょうか。

誰かがあなたを傷つけたとしても、あなたの人生に悪がないように。

誰かがあなたを悪く扱ったとしても、あなたの心に苦い根が育たないように。

誰かが悪いことに値したとしても、復讐の思いがあなたの心に浮かばないように。

むしろ、パウロが言ったように、

無慈悲、憤り、怒り、叫び、そしりなどを、いっさいの悪意とともに、みな捨て去りなさい。

お互いに親切にし、心の優しい人となり、神がキリストにおいてあなたがたを赦してくださったように、互いに赦し合いなさい。(エペソ４：３１－３２）

多分、神様がダビデにそのことを思い出させるために、アビガイルを送られたのだと思います。そして、もう一度ダビデがサウルを殺す機会が訪れた時に、その言葉はダビデの心に響いたことでしょう。

ダビデにとって、怒りに任せてこう考えるのは簡単なことでした。

「以前、あなたを殺さなかったのに、まだあなたは私を追いかけているのですか。もう許せません。私があなたの敵だと思い続けているのですか。ならば、私はあなたの敵になります。あなたを殺します。」

けれども、ダビデはむしろアビガイルの言葉を思い出しました。「誰かがあなたを殺したくても、あなたの人生に悪がないように。」

そして、ダビデは再びサウルを許して彼を離しました。

あなたはどうでしょうか。

心の中に苦しみや苦さを抱える言い訳をしていないでしょうか。復讐の思いがある言い訳をしていないでしょうか。相手を許さない理由を探していないでしょうか。

アビガイルの言葉を思い出してください。

「それにしても、あなたの人生に悪がないように。」

この箇所から、たくさんのことを学べると思います。

例えば、大きな罪だけでなく、小さな罪も許すべきであることです。（少し驚くかもしれませんが、どうしてダビデはサウルに命を狙われながらも彼を許したのに、ただ侮辱された人を許せなかったのでしょうか。）

また、相手の怒りをどのように扱うかということです。（つまり、アビガイルの柔らかな言葉と如才ない態度。ところで、アビガイルがダビデに願った際に、石投げの比喩を使ったことに気づきましたか。）

けれども、一番印象に残るのは、ダビデとナバルの違いです。

ダビデとその民は長い間ナバルの民を守り、祝いの日のために食べ物などを願いました。しかし、ナバルはその願いを聞き入れず、拒絶しました。

ナバルのしもべたちは彼の気を変えようとしましたが、ナバルはそのアドバイスを無視しました。

そこで、しもべたちはアビガイルのところに行き、こう言いました。

わざわいが私たちの主人と、その一家に及ぶことは、もう、はっきりしています。ご主人はよこしまな者ですから、だれも話したがらないのです。（サムエル記第一２５：１７）

アビガイルはそれを聞くと、すぐにダビデとその民のために、さまざまな食べ物やワインを準備するように命じました。そして、彼女自身でダビデに会いに行きました。

アビガイルがダビデに許しを願うと、ダビデはその言葉に耳を傾け、怒りを収めてこう言いました。

安心して、あなたの家へ上って行きなさい。ご覧なさい。私はあなたの言うことを聞き、あなたの願いを受け入れた。（３５節）

もちろん、賢明な人と愚か者にはさまざまな違いがありますが、その中の一つは、賢明な人は相手の話に耳を傾けるのに対し、愚か者はそれを聞きません。

特に、賢明な人は叱責を素直に受け入れる一方で、愚か者は全く聞こうとしないため、最終的には苦しむことになります。

ダビデは、叱責を常に受け入れていたので、神様に祝福されました。一方、ナバルはそれを拒絶したため、苦しみを味わいました。

あなたはどのような人でしょうか。

詩篇５７篇を読むと、試練の中でダビデの態度が素晴らしいと思います。サウルから逃げたり、恐れたりしても、ダビデは礼拝することを選びました。

ダビデは歌いました。

神よ。私の心はゆるぎません。私の心はゆるぎません。私は歌い、ほめ歌を歌いましょう。

私のたましいよ。目をさませ。十弦の琴よ。立琴よ。目をさませ。私は暁を呼びさましたい。

主よ。私は国々の民の中にあって、あなたに感謝し、国民の中にあって、あなたにほめ歌を歌いましょう。

あなたの恵みは大きく、天にまで及び、あなたのまことは雲にまで及ぶからです。

神よ。あなたが、天であがめられ、あなたの栄光が、全世界であがめられますように。（詩篇５７：７ー１１）

この言葉を読むと、なんだか、私の心の中で響きます。

私は歌います！ほめ歌を歌いましょう！

私の魂、目を覚ませ！

十弦の琴よ。立琴よ。目をさませ！

あなたに感謝します！

国民の中にあって、あなたにほめ歌を歌います！

あなたの恵み、あなたの愛は大きくて素晴らしい！

あなたがあがめられるように！

私はこの言葉を読んで、ダビデが熱心に歌ったと想像します。彼の大変な状況にもかかわらず、ダビデは神様を礼拝することを意図的に選びました。意図的に、神様の慈しみを思い出すことを努力しているようです。

でも、私たちはよく、「今、礼拝する気がない。今、その気持ちがない」と思います。

でも、ダビデが自分自身に神様を礼拝することを励ましたように、私たちもそうするべきです。礼拝する気があってもなくても、礼拝するべきです。どうしてでしょうか。

最近の詩篇はこのように答えます。

あなたの栄光と光を見て、
あなたと比べると、
この世界のもの、
また、この世界のトラブルが見劣りする。

また、他の作詞家が歌っているように、

あなたの光で、周りの物はただ影になる。

つまり、この世界の中には私たちががっかりさせられることがたくさんありますが、光であるイエス様と比べると、その事はただ影にすぎません。そして、私たちがイエス様に焦点を当てると、私たちのトラブルは見劣りするのです。

なぜでしょうか。イエス様に焦点を当てると、イエス様が私たちの問題よりも大きいことが分かり、私たちの人生についての考え方が正しくなります。

だから、あなたの人生が辛い時にも、礼拝することを選んでください。そして、イエス様に焦点を当てると、失われそうな平和と喜びが戻ります。

その時、ダビデのように、あなたも言えるでしょう。

私の心はゆるぎません。私の心はゆるぎません。（７節）

ダビデがサウルから逃げるために、洞穴でよく隠れたので、第一サムエル２４章の状況の時にこの詩篇を書いたかどうかは分かりませんが、今この二つの詩篇について書くのが適当だと思います。

この二つの詩篇を読むと、二つの箇所が印象に残ります。

一つ目は詩篇１４２：３です。

 私の霊が私のうちで衰え果てたとき、あなたこそ、私の道を知っておられる方です。

二つ目は詩篇５７：２です。

私はいと高き方、神に呼ばわります。私のために、すべてを成し遂げてくださる神に。

時々、私たちの人生は大変です。ダビデにとっては特に大変でした。なぜなら、何も悪いことをしていなかったのに、サウルから逃げなくてはならなかったからです。

その時、「神様はおられるでしょうか。神様は本当に私を愛してくださるでしょうか」と思うのは簡単です。

でも、ダビデにとってその答えははっきりしていました。彼は言いました。

「私の霊が衰え果てたとき、あなたは私の道をよく知っておられます。あなたは、私のために準備した道をよく知っておられます。そして、すべてを成し遂げてくださいます。つまり、あなたは私のための目的を成し遂げてくださいます。」

ダビデがそう信じていたから、サウルを殺さなかったのだと思います。神様がダビデのために計画を持ち、それをすべて成し遂げてくださるので、ダビデは自分の手でそれをしなくても良いと分かっていました。

ダビデはサムエルに王として油を注がれました。また、ダビデがサウルから逃げてサムエルの元に来た時、サムエルはダビデを励ましました。

ヨナタンも、神様の計画を確認しました。「私じゃなくて、あなたは王になるよ。」と言いました。

ダビデはそのことをいつも思い出して信じ続けました。つまり、神様の約束を持ち続けました。神様がダビデのために計画を持ち、それを成し遂げてくださる約束を信じ続けました。

あなたはどうですか。どのような問題を経験しているでしょうか。今は辛くて、神様の道を離れ、自分の道を行く誘惑があるでしょうか。

神様があなたのために良い計画を持っていることを思い出してください。もし神様に信頼したら、必ずその計画を成し遂げてくださいます。

私たちは、神様の声を聞くことが難しいと感じることがよくあります。けれども、神様はさまざまな方法で私たちに語り、導いてくださいます。

時には、人々のアドバイスを通して私たちに語られることもあります。

時には、私たちの状況を通して神様は語りかけてくださり、良い機会を与えてくださることもあります。

例えば、ある日偶然、私は友達の会話を耳にしました。

彼が仕事を辞めてオーストラリアに引っ越す予定だと聞いた時、神様が「良い機会だよ。彼のポジションは空いているので、応募してみたらどうですか。」と言われました。

その結果、私は新しい仕事に就くことができました。

また、時にはポッドキャストや本を通して、神様が私たちに語られることもあります。

そして、時には神様がご自身の思いを私たちの心に与えてくださることもあります。

とはいえ、主に神様は聖書を通して私たちに語られるのです。

だから、もしあなたが神様が別の方法であなたに語られていると思うなら、必ずそのメッセージを聖書によって確認するべきです。神様のメッセージは聖書の言葉と矛盾することがないからです。

もし、あなたが聞いたメッセージが神のみ言葉と矛盾しているなら、そのメッセージは神様からのものではありません。

この箇所で、ダビデはそのような状況に直面しました。

ダビデとその民は洞穴に隠れ、恐れていました。そして、彼らはサウルとその民が洞穴の外にいるのを見て、おそらく「やばい。もうだめだ。私たちは死ぬ。どうしよう？」と思ったことでしょう。

けれども、サウルだけがその洞穴に近づいてきました。そして、サウルが用を足した時、ダビデとその民は驚いて、少し笑ったのではないかと思います。

その場面を見ながら、ダビデの民はこう言いました。

今こそ、主があなたに、「見よ。わたしはあなたの敵をあなたの手に渡す。彼をあなたのよいと思うようにせよ」と言われた、その時です。（サムエル記第一２４：４）

ダビデの民はいったい何を言っていたのでしょうか。神様は本当にダビデにそのようなことを言われたのでしょうか。聖書にはそのような言葉は記されていません。

ダビデの民は、サムエルによるダビデが王になる予言を聞いていたため、ダビデがサウルを殺しても良いと考えていたのかもしれません。

また、ダビデの民が言いたかったのは、「この状況を通して、神様は『サウルをあなたの良いと思うようにしなさい』と言っている」ということかもしれません。

つまり、「これは神様からの機会です。殺したらどうですか。」という提案だった可能性があります。

その瞬間、ダビデは一体何を考えていたのでしょうか。

「そうですね。これはきっと神様からの機会です。サウルが何も知らずに私に近づいた。この大変な状況を終わらせる。」とダビデは思ったかもしれません。

そこで、ダビデは静かにサウルに近づきました。しかし、その途中で、ダビデの良心が痛み始めました。そこで、サウルを殺さずに、ダビデはサウルの上着の裾をこっそり切り取ったのです。

それでもなお、ダビデの良心は痛みました。

その後、ダビデは民のもとに戻り、こう言いました。

私が、主に逆らって、主に油そそがれた方、私の主君に対して、そのようなことをして、手を下すなど、主の前に絶対にできないことだ。彼は主に油そそがれた方だから。（６節）

だから、ダビデはサウルを殺しませんでした。

ダビデの民は、神様が状況を通してサウルを殺すようにダビデを導いておられるように感じました。彼らは「これは神様からの機会ですよ」と言ったのです。

けれども、ダビデはそれを拒絶しました。なぜでしょうか。その行動が神様の命令に反していたからです。実は二つの命令に反していました。

一つ目は、「殺してはならない」という神様の戒めです。

二つ目は、サウルが主に注がれた王であるため、ダビデが彼を尊敬すべきであるということです。

私たちはどれほど、自分の考えと神様の御心を間違えることがあるでしょうか。

また、私たちは自分の状況を見て、神様が私たちにある行動を望んでおられると思うことがありますが、それが間違っていることもあるのです。

どうして私たちは、そのようなミスをするのでしょうか。それは、私たちが聖書に記された神様の既に語られた御言葉を知らないからです。

神様の御心を知りたいと思いますか。神様があなたを導いておられると感じることがありますか。

その導きが本当に神様からのものかどうかを確かめるために、必ず聖書にある神様の御言葉と比べなくてはなりません。もし一致しているなら、その導きに従ってください。

しかし、もし一致していないなら、それは神様の導きではありません。

それは、むしろ、あなた自身の感情、また誰かの意見、あるいは偶然に過ぎない状況である可能性があります。

また、神様は、あなたが神様の御言葉に従うかどうかを見ておられるのかもしれません。

だからこそ、私たちはダビデのようにこう問いかけるべきです。「神様は本当にそう言われたのだろうか。」

また、パウロが言ったように、

すべてのことを見分けて、ほんとうに良いものを堅く守りなさい。（第一テサロニケ５：２１）

「すべての人々は私に反対している。」

それが多分本当ではありませんが、時々、私たちはそのように感じます。ダビデも、そのように感じたかもしれません。

ダビデがジフ人たちに何も悪いことをしていなくても、彼らはサウルに言いました。

「ダビデは私たちのところに隠れているではありませんか。エシモンの南、ハキラの丘のホレシュにある要害に。

王さま。今、あなたが下って行こうとお思いでしたら、下って来てください。私たちは彼を王の手に渡します。（サムエル記第一２３：１９－２０）

だからダビデはかなり厳しい状況にいました。ダビデは山の一方の側を進みながら、サウルは他の側を進みました。

そして、サウルがダビデを捕えようとしたその時、サウルの使者が来て、「急いで来てください。ペリシテ人がイスラエルに突入してきました。私たちを守ってください。」と言いました。

だから、サウルは、たぶんダビデが視界にいたにもかかわらず、諦めて、ペリシテ人と戦うために向かいました。

その後で、ダビデはこの詩篇を書きました。彼は歌いました。

神よ。御名によって、私をお救いください。あなたの権威によって、私を弁護してください。

神よ。私の祈りを聞いてください。私の口のことばに、耳を傾けてください。

見知らぬ者たちが、私に立ち向かい、横暴な者たちが私のいのちを求めます。彼らは自分の前に神を置いていないからです。セラ。（詩篇５４：１－３）

つまり、「神様！助けてください。すべての人々は私に反対している。見知らぬ人でさえ私を殺そうとしているかのようです。」

しかし、ダビデはこれも書きました。

まことに、神は私を助ける方、主は私のいのちをささえる方です。（４節）

多分、ダビデは、どれぐらいサウルが近かったか考えながら、その言葉を書いたかもしれません。

だから、彼が分かりました。「たとえこの世界が私に反対しているように見えても、神様は私に反対しておられません。神様は私の味方であり、私を決して捨てておられません。」

そして、ダビデは歌いました。

私は、進んでささげるささげ物をもって、あなたにいけにえをささげます。主よ。いつくしみ深いあなたの御名に感謝します。

神は、すべての苦難から私を救い出し、私の目が私の敵をながめるようになったからです。（６－７節）

この世界があなたに反対していると思うでしょうか。パニックにならないでください。心配しないでください。むしろ、主に仰ぎましょう。主は、あなたの命を支えてくださる方です。

そして、主があなたを救われたら（必ず救われますよ）、ダビデのように主の名を賛美することを覚えておきましょう。

また、神様があなたのためにしてくださったことを覚えておきましょう。なぜなら、以前あなたを助けてくださった神様が、もう一度あなたを助けてくださるからです。

本当の友達は神様からのギフトです。この箇所で、ダビデはそのことを本当に理解するようになったと思います。

もう一度、サウル王がダビデを追っていると聞いて、おそらくダビデは非常に疲れていたと思います。ダビデは砂漠を越えたり、洞穴に隠れたりしましたが、サウルは諦めませんでした。

ダビデは、「神様は、本当に私と共におられるでしょうか。サムエルは私がイスラエルの王になると言われたけど、どうだろう。もし、私が死んだら、それは無理だろう？」と思ったかもしれません。

しかし、この時にヨナタンはダビデを探しに行きました。

どうやって見つけたのでしょうか。ヨナタンはサウルとその軍隊と一緒にいながら、静かに出てダビデを見つけたのかもしれません。

もしくは、サウルがヨナタンがダビデを愛していることを知っていたので、ヨナタンを宮殿に残したのかもしれません。

私には分かりませんが、サウルができなかったことをヨナタンができました。つまり、ダビデを見つけたのです。

ヨナタンがダビデを見つけた時、ダビデが疲れ、落胆し、恐れていることが分かりました。だから、

ヨナタンは。。。神の御名によってダビデを力づけた。（サムエル記第一２３：１５）

ヨナタンはダビデにこう言いました。

恐れることはありません。私の父サウルの手があなたの身に及ぶことはないからです。

あなたこそ、イスラエルの王となり、私はあなたの次に立つ者となるでしょう。私の父サウルもまた、そうなることを確かに知っているのです。（１７節）

ヨナタンがダビデのためにしたことと同じように、私たちにも友達にしてほしいと神様はのぞんでおられます。エペソ４：２９には、このように書いてあります。

悪いことばを、いっさい口から出してはいけません。ただ、必要なとき、人の徳を養うのに役立つことばを話し、聞く人に恵みを与えなさい。

「人の徳を養うのに役立つ言葉を話しなさい。」

私たちの言葉は人々の徳を養うでしょうか。それとも、私たちの言葉は人々を崩すでしょうか。

私たちはよく友だちをからかいますが、大抵は相手が傷つきません。それでも時々、その言葉が人の心を深く刺すことがあります。だからこそ、私たちが励ます言葉を使うべきだと思いませんか。

「必要な時に。」

その時、ダビデは本当にヨナタンの言葉が必要でした。私たちもヨナタンのように、他の人々を助けるべきです。

相手のニーズを見極め、神様に「この人には何を聞くことが必要でしょうか。あなたはこの人に何を言いたいと望んでおられるでしょうか」と祈るべきです。

「聞く人に恵みを与えなさい。」

あなたの言葉は人々に恵みを与えているでしょうか。あなたの言葉は、彼らを神様に近づけるギフトでしょうか。あなたの言葉によって、彼らは神様の恵みと働きを見ることができるでしょうか。

ヨナタンの言葉は、まさにそのようにダビデを励ましました。

人の徳を養うのに役立つ言葉。必要な時に。聞く人に恵みを与える言葉。あなたの口からは、どのような言葉が出るでしょうか。

ダビデは窮地に陥っていても、彼はまだ周りの人々に影響を与えました。１サムエル記２２章２節にはこう書かれています。

また、困窮している者、負債のある者、不満のある者たちもみな、彼のところに集まって来たので、ダビデは彼らの長となった。

これはダビデの最初の軍隊でした。悩んでいる人々、困っている人々、そして魂が不満な人々です。

どうして、このような人々がダビデのもとに集まったのでしょうか。ダビデも彼らと同じように悩んでいたからでしょうか。それとも、他に理由があったのでしょうか。

おそらく、彼らが見たのは、ダビデが自分たちが持っていないものを持っていたということです。

確かにダビデも悩んでいました。確かにダビデも恐れていました。けれども、ダビデは生きている神様との関係を持っていました。

彼らが目にしたのは、ダビデが何をするにも神様の導きを求めていたことです。そして、どんなに困難な時でも、ダビデは自己中心的にならず、自分のことだけを考えることはありませんでした。

そのため、ペリシテ人がイスラエルの町ケイラを攻めた時、ダビデはペリシテ人と戦いました。しかし、ダビデの民は恐れを抱き、こう言いました。

ご覧のとおり、私たちは、ここユダにいてさえ、恐れているのに、ケイラのペリシテ人の陣地に向かって行けるでしょうか。（サムエル記第一２３:３）

けれども、神様がダビデを励まし、「私はあなたと共にいる」と言われたとき、人々はダビデの勇気と決意を見ました。

そして、ダビデが神様の戒めに従い、神様が大勝利を与えられたことも目撃しました。

私たちも皆、辛い時を経験します。そのような時に、私たちは周りの人々に本当に大きな影響を与えることができます。

すべてが順調な時に信仰を持つことは簡単です。しかし、困難な時に、私たちはどのように反応するのでしょうか。

周りの人々はあなたを見ています。特に困難な時に、彼らはあなたの反応に注目しています。

あなたはダビデのように反応するでしょうか。あなたの問題にもかかわらず、周りの人々に影響を与えるでしょうか。

私は小学生の頃、学期の最終日に、夏休みがとても楽しみだったのを覚えています。

その時、私は昔の詩を暗唱したことを覚えています。

鉛筆は、もうない、
教科書は、もうない、
先生の怒っている顔は、もうない。

私はあまりにも嬉しくて、自分の歌詞を加えました。そして、階段を下りながら、その詩を暗唱しました。

多分、ダビデも、そのように感じたかもしれません。（もちろん、彼の喜びは私のよりも大きかったけれど。）

ペリシテ人が彼を捕まえて、ダビデは「私は死ぬ」と思ったかもしれません。けれども、彼は、狂っている人のように行動したので、その王はダビデがそんなに危険人物ではないと思い、解放しました。

詩篇３４篇で、ダビデの大喜びがよくわかります。

私はあらゆる時に主をほめたたえる。私の口には、いつも、主への賛美がある。

私のたましいは主を誇る。貧しい者はそれを聞いて喜ぶ。

私とともに主をほめよ。共に、御名をあがめよう。（詩篇３４：１－３）

多分、ダビデは何回もこの歌を歌ったと思います。他の試練に直面した時に、神様の慈しみを思い出すために、この歌を歌ったかもしれません。

サウルから逃げ続けていた時にも、この歌を歌ったかもしれません。息子アブサロムがダビデの王国を取ろうとして、ダビデが逃げた時にも、この歌を歌ったかもしれません。

どれぐらい、ダビデはこの歌を歌ったでしょうか。どれぐらい、「神様は良い方です。神様は私を養ってくださる」と思い出すために歌ったでしょうか。

特に、私はこの言葉が大好きです。

主の使いは主を恐れる者の回りに陣を張り、彼らを助け出される。

主のすばらしさを味わい、これを見つめよ。幸いなことよ。彼に身を避ける者は。（詩篇３４：７－８）

また、

主は心の打ち砕かれた者の近くにおられ、霊の砕かれた者を救われる。

正しい者の悩みは多い。しかし、主はそのすべてから彼を救い出される。（詩篇３４：１８－１９）

実は、この詩篇の全体が大好きです。歌った時に、ダビデはこう思い出しました。

１．神様は私たちの叫びを聞いてくださる。（４－６、１５、１７節）

２．私たちの試練の中に、神様はいつも私たちと共におられる。私たちは決して一人ぼっちではありません。（７、１８節）

３．神様は良い方です。（８節）

４．神様は私たちのニーズを全て備えてくださいます。（９－１０節）

５．大変な時でも、神様に背を向けない方が良いです。正しいことをし続けた方が良いです。（１２－１４節）

６．神様に信頼すれば、全ては良くなるでしょう。（５、１９－２２節）

試練の中にいる時、私たちは、この詩篇を思い出しましょう。何回も、この歌はダビデを助けたと思います。もし、ダビデのように神様を信じると、この歌は私たちも助けてくださるでしょう。

アメリカでは、ドル札と硬貨の上に、こう書いてあります。「神様に信頼する。」

ちょっと皮肉だけど、今、多くのアメリカ人は神様よりもお金に信頼しています。もし、お金を儲けるよりも、その言葉を見て従ったら、彼らの優先順位がもっと良くなるでしょう。

ダビデは時々失敗しましたが、大体彼は神様に信頼しました。サウルから逃げて、ダビデはイスラエル人の敵ペリシテ人の所に行きました。

けれども、ペリシテ人はダビデのことを忘れていませんでした。つまり、ダビデがペリシテ人の戦士ゴリアテを殺したことをよく覚えていたのです。

それに、彼がイスラエルの将軍として何回もペリシテ人の軍隊と戦ったこともよく覚えていました。

だから、彼らはダビデを見つけた時に、彼を捕まえて王の前に連れてきました。ダビデは牢に入った時に、この詩篇を書いたかもしれません。

すぐに死ぬかどうかわからない時に、彼は書きました。

恐れのある日に、私は、あなたに信頼します。

神にあって、私はみことばを、ほめたたえます。私は神に信頼し、何も恐れません。肉なる者が、私に何をなしえましょう。（詩篇５６：３－４）

どうして、ダビデは、それが言えたのでしょうか。多分、いろんな理由があったのでしょう。

最初の理由は、怖がって、彼には神様に信頼する選択しかありませんでした。

しかし、振り返った時に、彼は神様が彼を救ってくださったことを思い出しました。つまり、クマとライオンとゴリアテと戦った時に、神様は彼を助けてくださいました。

ダビデがもう一つ思い出したのは、自分の人生が神様の御手にあったことです。

サムエルを通して、神様がダビデのために良い計画を持っておられることを知っていました。だから、もし、彼が神様に信頼し続けたら、神様が彼を守ってくださることを知っていました。

それに、ダビデが死んでも、つまり、ペリシテ人かサウルが彼を殺しても、彼らがダビデの魂を滅ぼすことはできないことを知っていました。

だから、試練の中で、彼は歌いました「神様に信頼する。」

あなたはどのような試練の中にいるでしょうか。どのような苦しみや悲しみを感じるでしょうか。希望を失わないでください。勇気を持ちましょう。

神様が過去にあなたのために何をしてくださったか思い出しましょう。神様の慈しみを思い出しましょう。神様があなたのために良い計画を持っておられることを思い出しましょう。

そして、何が起こっても、生きても、死んでも、あなたの人生が神様の御手にあることを思い出しましょう。

I will trust you, Lord, when I don’t know why.
たとえ、なぜ自分がこのような状態にあるのか分からなくても、私はあなたを信じます。
I will trust you Lord, ‘til the day I die.
私は死ぬまで、あなたを信頼します。
I wil trust you Lord, when ‘m blind with pain.
本当に苦しんで、私の心が見えなくても、あなたを信頼する。
You were God before and you’ll never change.
あなたは過去に神様だったし、あなたは全然変わらない。
I will trust you.
あなたを信頼する。
I wil trust you.
あなたを信頼する。
I will trust you, Lord.
主よ。あなたを信頼する。

ーートワイラ・パリス

「どうして、私はそれを言ったのだろうか。」

どれぐらい、私は振り返って、そう言うでしょうか。

ヤコブが言ったように、私たちの舌は小さいけれど、力強いです。命を与える力があります。つまり、励ますことができるし、人の徳を養うことができます。けれども、私たちの舌は人を滅ぼすこともできます。

サウルの牧者たちの中の強者ドエグは自分の舌で、人々を滅ぼしました。

多分、サウルから報いを得るために、彼はサウルにノブの祭司たちがダビデを助けることを伝えました。それに、サウルの民がその祭司を殺すことを拒絶すると、ドエグはその祭司たちを殺しました。

その事件の後で、ダビデは、この詩篇を書きました。その詩篇で、ダビデは、どれぐらい舌が悪くなるか書きました。

私たちの舌は自分の悪を誇ります。（詩篇５２：１）

私たちの舌は破滅を図るし、人々を欺きます。（２節）

真理を言わずに、嘘をつきます。（３節）

人々をごまかします。（４節）

しかし、舌の裏に心があります。ドエグの心はお金を信頼して、いつも、もっと欲しがっていました。だから、彼の言葉が誰かを滅ぼしても、気にしませんでした。（７）

あなたはどうですか。あなたの心の中には何が入っているでしょうか。イエス様は言われました。

心に満ちていることを口が話すのです。

良い人は、良い倉から良い物を取り出し、悪い人は、悪い倉から悪い物を取り出すものです。

わたしはあなたがたに、こう言いましょう。人はその口にするあらゆるむだなことばについて、さばきの日には言い開きをしなければなりません。（マタイ１２：３４－３６）

ダビデにとって、一番大切なのは、神様との関係ということです。それはダビデの心の中にありました。彼はお金などに信頼しませんでした。むしろ、彼はこう言いました。

私は、世々限りなく、神の恵みに拠り頼む。（詩篇５２：８）

だから、ダビデの口からは、人々を滅ぼす言葉ではなく、人々を励ます言葉と神様への賛美が出ました。彼は歌いました。

私は、とこしえまでも、あなたに感謝します。あなたが、こうしてくださったのですから。私はあなたの聖徒たちの前で、いつくしみ深いあなたの御名を待ち望みます。（９節）

あなたの心から、どのような言葉が出るでしょうか。

私は嘘が嫌いです。

英語では「白い嘘」という表現があります。これは「悪意がない嘘」という意味です。例えば、友達が「このドレスを買ったのよ、素敵でしょ？」と言ったとします。

実はそのドレスが嫌いだけど、こう答えるかもしれません。「そうですね、素敵なドレスですね。」

これがいわゆる「悪意がない嘘」です。

けれども、私は悪意のない嘘も嫌いです。基本的に、私は嘘を避けます。

もちろん、真実が相手を傷つけると分かっている場合には気を付けます。

例えば、「本当に酷いドレスね。なぜそのドレスを買ったの？」とは絶対に言いません。

むしろ、「ああ、新しいドレスを買ったの？良かったねえ。」と答えるかもしれません。

それが少しあいまいな返事です。私にとって、その意味は「そのドレスは素敵です」ということではなく、「あなたが新しいドレスを買って嬉しいことは良かったです」ということです。

私はできるだけ嘘を避けるようにしています。

なぜ、嘘をつくことがそんなに悪いのでしょうか。このダビデとサウル、そしてノブの祭司の話から、二つの理由を学ぶことができます。

一つは、嘘をつく時、相手を傷つける意図がなくても、結果的に私たちはそうしてしまうことがあるということです。

おそらく、ダビデはサウルがノブの祭司たちを殺すとは思いませんでした。ダビデはこう考えたのかもしれません。

「彼らは祭司たちだ。サウルが私を助けたことを知っても、彼らが『ダビデがあなたから逃げているとは知らなかった』と説明すれば、必ず信じるだろう。」

けれども、サウルは彼らを信じなかったので、彼らを殺しました。そして、ダビデには８５人の祭司の死の責任がありました。

私たちは自分の嘘が悪い結果をもたらさないと思うかもしれませんが、意図しない結果が出ることもあります。

何年か前、私はある会社で働いていました。しかし、その会社は経済的な問題を抱えていて、最終的に倒産しました。

ある月、私の給料は遅れて支払われました。本来なら金曜日に振り込まれるはずでしたが、月曜日になってから支払われたのです。私は金曜日に銀行に行かなかったため、月曜日までそのことを知りませんでした。

その日、学校で説明する文書を読んで給料遅延を知りました。

とにかく、家に帰ったとき、妻が「仕事はどうだった？」と尋ねました。そのとき私はこう考えました。「この給料のことを伝えるべきだろうか。結局、給料は来たし、妻を心配させたくない。」

けれども、結局私はこう思いました。「伝えた方がいい。」

伝えた後、妻はこう答えました。「そうそう！昨日、教会で、だれだれさんがそう言っていたわ。」

私の教会の友達もその会社で働いていたので、「ブルースは大丈夫でしょうか。金曜日に会社が払ってくれなかった」と言っていたそうです。

妻がそう言った時、私はこう思いました。「真理を言って良かった！」

その日、私が学んだことは、相手が真理を知らないと思っていても、実際には知っている可能性があるということです。そして、もし私が真理を言わない場合、それが私たちの関係を傷つけることにつながる可能性もあるということです。

もし、私が真理を言わなかったら、妻は何を思ったでしょうか。そして、真理が後に明らかになった時、どう感じたでしょうか。

二つ目の理由は、時々、私たちは自分自身の嘘を信じ始めてしまうということです。

サウルはまさにその典型でした。サウルには、ダビデが自分に反対したり、自分を殺そうとしたりすることを信じる理由はありませんでした。

しかし、サウルは何度も他の人々にそう言い続けた結果、最終的に彼自身もそれを信じるようになってしまったのです。

そして、ヨナタンやノブの祭司たちが真理を伝えたとき、サウルはその真理を認めることができませんでした。そのため、サウルはノブの祭司たちを殺し、さらにはヨナタンさえも殺そうとしました。

あなたは真理を語りますか。それとも、嫌な状況や困難な状態を避けるために嘘をつくでしょうか。自分の行動を正当化するために、自分自身や他の人々に嘘をつくでしょうか。

たとえ小さな嘘でも、結果的にあなたや他の人々を傷つけることにつながるかもしれません。

パウロはこう書きました。

互いに偽りを言ってはいけません。あなたがたは、古い人をその行いといっしょに脱ぎ捨てて、

新しい人を着たのです。新しい人は、造り主のかたちに似せられてますます新しくされ、真の知識に至るのです。（コロサイ３：９－１０）

聖書の中で、ヨナタンがダビデに示した愛は、おそらく最も素晴らしい例の一つです。

第一コリント１３章には、「愛は妬みません」、また「愛は自分の利益を求めません」と記されています。

ヨナタンはまさにそのようにダビデを愛しました。

ヨナタンはサウル王の息子であり、本来ならイスラエルの次の王となるはずでした。けれども、ヨナタンは神様がダビデを次の王として選ばれたことを知っていました。

それが分かっても、ヨナタンはそれを気にすることなく、ダビデの成功を妬むこともありませんでした。ダビデのための神様のプランを知っても、ヨナタンはダビデを恐れませんでした。

むしろ、

ヨナタンは自分を愛するほどに、ダビデを愛していた（サムエル記第一２０：１７）

ヨナタンは、自分自身の代価を気にすることなく、ダビデの最善を望みました。だから、ダビデが生きながら王になることができないと分かっていても、ヨナタンはダビデをサウルから守りました。

ヨナタンはサウルとダビデについて言い争いをしました。けれども、その父を説得できなかったため、ヨナタンはダビデに「逃げなさい」と警告しました。

あなたはどうでしょうか。

自分自身よりも他の人々を愛することができるでしょうか。周りの人々のための神様の計画を喜ぶことができるでしょうか。周りの人々が成功する時に、喜ぶことができるでしょうか。

それとも、神様が他の人々をあなたよりも祝福する時に怒るでしょうか。私たちが自分自身を他の人々と比べて妬むのは簡単です。他の人々の祝福を望みながら憤慨するのも簡単です。

しかし、本当の愛は無償です。他の人々が喜ぶ時に、その愛は共に喜びます。他の人々が悲しむ時には、その愛は共に悲しみます。

あなたはどのような愛を持っているでしょうか。

「どうして、こんなことが起こっているの？神様、私を愛していないの？あなたはどこ？」

悪いことが起こったら、私たちはよくそのように反応します。もし、誰かがそのようなことを言う権利があれば、その人はダビデでした。彼は何も悪いことをしていなかったのに、サウルは彼を殺そうとしていました。

その状態の中で、ダビデはこの詩篇を書きました。

サウルが槍でダビデを殺そうとしたあとで、ダビデは逃げましたが、サウルはダビデの家にダビデを見張らせ殺すために、使者を遣わしました。けれども、ダビデの妻ミカルはダビデに警告して、彼が逃げることを助けました。

逃げながら、ダビデは詩篇５９篇を書きました。

わが神。私を敵から救い出してください。私に立ち向かう者が届かぬほど、私を高く上げてください。

不法を行う者どもから、私を救い出してください。血を流す者どもから、私を救ってください。

今や、彼らは私のいのちを取ろうと、待ち伏せています。力ある者どもが、私に襲いかかろうとしています。主よ。それは私のそむきの罪のためでもなく、私の罪のためでもありません。

私には、咎がないのに、彼らは走り回り、身を構えているのです。どうか目をさまして、私を助けてください。どうか、見てください。（詩篇５９：１－４）

つまり、「助けてください！」

けれども、ダビデは、これも書きました。

私の力、あなたは私を、見守ります。神は私のとりでです。

私の恵みの神は、私を迎えに来てくださる。神は、私の敵の敗北を見せてくださる。（詩篇５９：９－１０）

また、

しかし、この私は、あなたの力を歌います。まことに、朝明けには、あなたの恵みを喜び歌います。それは、私の苦しみの日に、あなたは私のとりで、また、私の逃げ場であられたからです。

私の力、あなたに、私はほめ歌を歌います。神は私のとりで、私の恵みの神であられます。（詩篇５９：１６－１７）

私にとって、印象に残っている言葉は、「私の恵みの神」ということです。英語では、「My loving God」、つまり、「私を愛している神」。

ダビデは大変な状態の中で、神様の愛と恵みを全然疑っていませんでした。むしろ、皆がダビデに反対する時に、ダビデは神様の愛に隠れて、安心しました。

問題に焦点を当てずに、ダビデは神様に焦点を当てていました。自分の状況について文句を言わずに、神様を礼拝しました。

そして、ヨナタンとミカルとサムエルを通して、神様はダビデを救い出してくださいました。

あなたはどうですか。全てが悪い時に、あなたはどうするでしょうか。神様の愛を疑いますか。神様の慈しみを疑うでしょうか。

もしくは、ダビデのように、神様のために待ち望むでしょうか。神様の愛に隠れて、礼拝するでしょうか。

神様が恵みの神であることと、神様があなたの先に行って導くことと、神様があなたを救ってくださることを心に留めておきましょう。

「私は人に面と向かうのは苦手です。」

それは、映画『バック・トゥ・ザ・フューチャー』のジョージ・マクフライのセリフです。マーティがジョージに「どうしてビフがあなたをいじめるのを許すのか」と聞くと、ジョージはそう答えました。

私たちはそのセリフを笑うかもしれませんが、多くの人々（私も含めて）がその気持ちを理解できるかもしれません。

相手が間違っているときに、その人と話すのは非常に難しいものです。特に、その人のことを私たちが愛している場合は、さらに難しくなります。

ヨナタンも、そのような問題に直面しました。サウルはヨナタンに「ダビデを殺せ」と命じましたが、ダビデはヨナタンの親しい友人だったのです。

私たちが愛している人が間違っていたら、どうすれば良いでしょうか。時々、私たちは何もせずに、彼らがいつか自然に変わることを期待してしまいます。

また、時々私たちは彼らを無視したり、避けたりします。そしてこう考えます。「彼らは好きにすればいい。私は彼らに対処したくない。」

さらに時々、私たちは何も言わないまま怒りをため込み、最終的に感情が爆発してしまうことがあります。

けれども、そのような反応は適切ではありません。では、ヨナタンはどうしたのでしょうか。彼は父サウルと真正面から向き合ったのです。聖書にはこう書いてあります。

王よ。あなたのしもべダビデについて罪を犯さないでください。彼はあなたに対して罪を犯してはいません。かえって、彼のしたことは、あなたにとって非常な益となっています。

彼が自分のいのちをかけて、ペリシテ人を打ったので、主は大勝利をイスラエル全体にもたらしてくださったのです。あなたはそれを見て、喜ばれました。

なぜ何の理由もなくダビデを殺し、罪のない者の血を流して、罪を犯そうとされるのですか。（サムエル記第一１９：４－５）

ヨナタンがサウルと話したとき、彼は謙遜な態度を持ち、優しい言葉を使いました。私たちもそのようにするべきです。両親や子供、友人、同僚、上司と話す際には、ヨナタンの例に従うのが良いでしょう。

もちろん、親が子供を扱うときには、時に厳しい態度を取らなければならないこともあります。それでも、怒りではなく、愛を持った態度を取るべきです。

パウロは言いました。「真理を語りなさい。」

その責任から逃れることはできません。

とはいえ、「愛を持って、真理を語るべきです」（エペソ人への手紙４：１５）。

ヨナタンは、そのように行動しました。

それでも、真理を伝えた後、人を無理やりその真理に従わせることはできません。

親としてはある程度それが可能かもしれませんが、他の場合にはそれは不可能です。最終的に、人々は自分自身で決断を下さなければならないのです。

最初、サウルはヨナタンの言葉に従いましたが、結局もう一度ダビデを殺そうとしました。そのため、ダビデは逃げざるを得ませんでした。

そのような場合、私たちにできることは祈ることだけです。神様だけがその人の心を変えることができるのです。

そして、もし彼らの行動があなたを傷つけるのであれば、自分自身を守らなければなりませんし、脅かされている人々も守る責任があります。

ヨナタンもそのようにしました。彼はダビデに警告し、父の手から守ったのです。

しかし、沈黙してはいけません。真理を語らなければなりません。愛を持ち、また謙遜な態度であっても、真理を語ることを避けてはならないのです。

懲らしめは決して楽しいものではありません。

私が若い頃、父は私の嘘を見抜き、こう言いました。「お前は、もう信頼できない。もし私に信頼してほしいなら、時間がかかるし、お前が本当のことを言わなくてはならない。」

それは辛い言葉でした。今でもその言葉をはっきりと覚えています。けれども、その言葉のおかげで私は変わり、最終的に父が私を信頼できるようになりました。

残念なことですが、サウルの神様の懲らしめに対する反応は良くありませんでした。

この箇所を読んだとき、私は祭司エリについても考えました。

神様は以前、エリも懲らしめました。それは、彼の息子たちが様々な悪事を行っていたにもかかわらず、エリが何もしなかったからです。

祭司として、そして父として、エリは自分の息子たちを懲らしめるべきでしたが、何もしませんでした。

そのため、神様は裁いてこう言われました。「あなたの息子たちは死ぬし、あなたの子孫が私の前で祭司として仕えない日が来る。」

エリは、それを聞いたとき怒りませんでした。神様に「あなたは不公平だ」と叫ぶこともありませんでした。むしろ、彼はこう言いました。

「その方は主だ。主がみこころにかなうことをなさいますように。(第一サムエル３：１８）

それに、エリは子育てに失敗しましたが、サムエルをしっかりと教え育てました。

サムエルが神様から聞いたことを見たとき、エリは妬むことはありませんでした。神様がサムエルを祝福されたことを見ても、エリはサムエルを迫害することはありませんでした。むしろ、エリはサムエルにどうやって神様に応答するかを教えました。

そして、サムエルに責任をもって神様の言葉をしっかりと伝えることを教えました。神様の言葉が辛くても、サムエルに正直であり、また忠実にその言葉を伝えることを教えたのです。

サムエルはその教えを学び、立派な預言者となりました。

それでも、神様はエリを懲らしめました。そして、神様が言われた通り、ソロモンがエリの子孫を主の祭司の職から罷免しました。（列王記第二２：２７）

それでも、エリは神様の懲らしめを受け入れ、出来る限り神様に仕え続けました。

サウルの反応は全く違いました。サウルは、神様の霊が自分を去り、ダビデと共にいることを見ました。そして、イスラエル人がサウルよりもダビデをほめたことや、ダビデが次の王になることを知ったのです。

その結果、サウルは恐れてダビデを殺そうとしました。自分の手、さらにはペリシテ人の手を使ってダビデを殺そうとしたのです。

けれども、結局殺すことができなかったため、サウルはさらに恐れるようになりました。

サウルは神様の懲らしめを受け入れなかったため、彼の人生は惨めなものとなりました。

サウルは悔い改めることもなく、できる限り神様に仕え続けることもしませんでした。むしろ、サウルは神様の決断に反抗し、持っているものを手放すことなく守り続けようとしました。

しかし、もしサウルがダビデを受け入れていたら、どうなっていたでしょうか。もしサウルが神様の決断に反抗せず、ダビデにこう言ったとしたら。

「私は失敗しました。だから、神様はあなたを選ばれたのです。私のミスから学んでください。」

そうしていたら、サウルの人生はどう変わっていたでしょうか。

おそらく、神様はもう一度サウルにサムエルを送られたでしょう。そして、サムエルは再びサウルと共に働いたかもしれません。神様が再びサウルと話し、働き続けられたかもしれません。

しかし、サウルは神様の懲らしめに反抗し続けたため、神様からさらに遠く離れてしまいました。

たとえ神様の懲らしめを受け入れたとしても、神様の決断が変わることはなかったかもしれません。けれども、神様ともっと親しい関係が築けていた可能性があります。

残念ながら、サウルはそれを選ばなかったため、惨めな人生を送ることとなったのです。

あなたはどうでしょうか。神様の懲らしめに対して、どのように反応するでしょうか。その懲らしめに反抗しますか。それとも、それを受け入れて、神様があなたを変えてくださることを許しますか。

神様が私たちを嫌いだから懲らしめられるのではないことを覚えていてください。むしろ、神様は私たちを愛し、私たちのベストを望んでおられるからこそ懲らしめてくださるのです。

ヘブル人への手紙の著者はこう書きました。

そして、あなたがたに向かって子どもに対するように語られたこの勧めを忘れています。「わが子よ。主の懲らしめを軽んじてはならない。

主はその愛する者を懲らしめ、受け入れるすべての子に、むちを加えられるからである。」

訓練と思って耐え忍びなさい。神はあなたがたを子として扱っておられるのです。父が懲らしめることをしない子がいるでしょうか。

もしあなたがたが、だれでも受ける懲らしめを受けていないとすれば、私生子であって、ほんとうの子ではないのです。

さらにまた、私たちには肉の父がいて、私たちを懲らしめたのですが、しかも私たちは彼らを敬ったのであれば、なおさらのこと、私たちはすべての霊の父に服従して生きるべきではないでしょうか。

なぜなら、肉の父親は、短い期間、自分が良いと思うままに私たちを懲らしめるのですが、霊の父は、私たちの益のため、私たちをご自分の聖さにあずからせようとして、懲らしめるのです。

すべての懲らしめは、そのときは喜ばしいものではなく、かえって悲しく思われるものですが、後になると、これによって訓練された人々に平安な義の実を結ばせます。

ですから、弱った手と衰えたひざとを、まっすぐにしなさい。

また、あなたがたの足のためには、まっすぐな道を作りなさい。なえた足が関節をはずさないため、いやむしろ、いやされるためです。(ヘブル１２：５－１３）

サウルが神様に背を向けた後、神様もサウルに背を向けられました。１４節には、神様がサウルをおびえさせるために災いの霊を送られたことが書かれています。

これは少し理解しにくい箇所です。どうして良い神様がそのようなことをされるのでしょうか。

けれども、私たちが理解しなくてはならないことがあります。それは、神様の望みが、私たち皆にご自身を求めてほしいということです。

しかし、私たちがあまりにも頑固であるとき、神様は私たちの注意を引くために、ご自身の手を私たちの人生から離され、サタンが私たちを攻撃することを許されることがあります。

第一コリント５章には、そのようなことが書かれています。パウロは悔い改めたくないクリスチャンについて、次のように言いました。

このような者をサタンに引き渡したのです。それは彼の肉が滅ぼされるためですが、それによって彼の霊が主の日に救われるためです。（第一コリント５：５）

その希望は、その人が惨めになり、主をもう一度求めて、罪から救われることです。そのコリント人の人は、そうしたようです。（第二コリント２：５－１０）。

けれども、サウルの場合、彼は全く悔い改めませんでした。むしろ、彼は一時的な解決を求めました。そして、サウルの家来が彼に勧めました。

わが君。どうか御前にはべるこの家来どもに命じて、じょうずに立琴をひく者を捜させてください。

わざわいをもたらす、神の霊があなたに臨むとき、その者が琴をひけば、あなたは良くなられるでしょう。（サムエル記第一１６：１６）

だから、ダビデはサウルを慰めるために、立琴を弾き始めました。サウルがダビデを気に入ったので、ダビデはサウルの道具持ちになりました。

そして、災いの霊が来てサウルを苦しめたときに、ダビデが来て立琴を弾いてあげました。そうすると、サウルは再び元気になりました。

しかし、その平安はすぐになくなりました。なぜでしょうか。それは、サウルが問題の根本を全く扱わなかったからです。つまり、彼は神様に従わない心を持っていたのです。

現在でも、多くの人々が神様に背を向けるので、神様はトラブルを送られます。そして、その希望は、彼らがもう一度神様を求めることにあります。けれども、彼らはそうせず、一時的な解決を求めます。

ある人にとっては音楽です。ある人にとっては麻薬やアルコールです。ある人にとっては教会に行くことです。彼らは教会に行き、愛情深い人々から励まされます。そして、音楽とメッセージによって励まされるのです。

しかし、教会を楽しんでも、彼らは問題の根本を扱いません。つまり、月曜日から土曜日まで、彼らは神様に従わないのです。だから、すぐにまた惨めになってしまいます。

あなたはどうでしょうか。あなたの罪によってトラブルが来るとき、どのように反応しますか。

神様に向かうでしょうか。それとも、一時的な解決を求めるでしょうか。

その一時的な解決を求めることはしないでください。むしろ、本当の平和と満足を与えてくださる神様に向かいましょう。

ダビデはこう書きました。

幸いなことよ。そのそむきを赦され、罪をおおわれた人は。

幸いなことよ。主が、咎をお認めにならない人、その霊に欺きのない人は。

私は黙っていたときには、一日中、うめいて、私の骨々は疲れ果てました。

それは、御手が昼も夜も私の上に重くのしかかり、私の骨髄は、夏のひでりでかわききったからです。セラ

私は、自分の罪を、あなたに知らせ、私の咎を隠しませんでした。

私は申しました。「私のそむきの罪を主に告白しよう。」すると、あなたは私の罪のとがめを赦されました。(詩篇３２:１-５)

時々、神様が人々を判断される方法と、私たちが人々を判断する方法は全く異なります。

イスラエルの新しい王を探すために、神様はサムエルをエッサイという人の元に送られました。エッサイの長男を見たとき、サムエルは感動しました。けれども、神様はこう言われました。

彼の容貌や、背の高さを見てはならない。わたしは彼を退けている。人が見るようには見ないからだ。

人はうわべを見るが、主は心を見る。（サムエル記第一１６：７）

エッサイはすでに六人の息子たちをサムエルに紹介しましたが、神様は彼らを拒絶されました。

エッサイは末っ子のダビデを取るに足りない人物だと思い、彼を紹介しようとは全く考えませんでした。

おそらく、エッサイはこう考えたのでしょう。「ダビデは末っ子ですし、とても若い。ただの羊飼いにすぎない。」

けれども、サムエルは尋ねました。「もう一人、いないでしょうか。」

エッサイは答えました。「はい、いますよ。末っ子のダビデがいます。でも、別に特別な子ではありません。ただの羊飼いです。本当にお会いになりたいのですか？」

そして、ダビデがそこに来たとき、神様はこう言われました。

さあ、この者に油をそそげ。この者がそれだ。（１２節）

人間として、私たちは人々の外見によって判断します。どんなにハンサムか、どんなに美しいかによって判断します。また、どんなに賢いか、どんなに金持ちか、そしてどれほど才能があるかによっても判断します。

しかし、神様はそのような基準では判断されません。神様は私たちの心をご覧になります。私が以前言ったように、すべての他のものよりも、神様は私たちの心を求めておられます。

あなたの外見、賢さ、またはお金が周りの人々を感動させるかもしれません。

でも、神様はそれらに心を留められることはありません。むしろ、神様はあなたをご覧になり、こう尋ねられるでしょう。「私はあなたの心を持っているでしょうか。」

もし神様があなたの心を持っておられるなら、あなたの外見や才能、あるいはお金は問題にはなりません。

神様はご自身の王国のためにあなたを用いることができ、あなたを通して素晴らしい業を行ってくださいます。

ダビデの家族は彼をずっと見落としていましたが、神様は素晴らしいことを行うために彼を用いられました。ただの羊飼いであったにもかかわらずです。同じように、神様はあなたをも用いることができます。

神様があなたをご覧になるとき、何をご覧になるでしょうか。神様に属する心をご覧になるのでしょうか。

サウルの信仰は弱かったですが、その息子ヨナタンの信仰は非常に強かったです。ペリシテ人との戦いの際、ヨナタンはその信仰を行動で示しました。

サウルには何も伝えずに、ヨナタンはペリシテ人の前線の陣地へと向かいました。おそらく出発した時点では、ペリシテ人と戦う計画はなかったでしょう。けれども、到着すると戦う決意を固めたのです。

普通であれば、それは非常に無謀な考えに思えるかもしれませんが、ヨナタンの考え方には納得できるところがあります。

彼はこう言いました。

大人数によるのであっても、少人数によるのであっても、主がお救いになるのに妨げとなるものは何もない。（サムエル記第一１４：６)

ヨナタンに対する忠誠心なのか、自分自身の信仰なのか、またはその両方の組み合わせなのかは分かりませんが、その武器持ちの若者はこう答えました。

何でも、あなたのお心のままにしてください。さあ、お進みください。私もいっしょにまいります。お心のままに。（７節）

けれども、行く前に計画を立てました。主が彼らと共におられるならば、勝利を収めることができると信じていました。そのため、神様が彼らを助けてくださるかどうか確認したかったのです。

そこで、ヨナタンはこう言いました。

もしも彼らが、『おれたちがおまえらのところに行くまで、じっとしていろ』と言ったら、われわれはその場に立ちとどまり、彼らのところに上って行くまい。

もし彼らが、『おれたちのところに上って来い』と言えば、われわれは上って行こう。主が彼らをわれわれの手に渡されたのだから。これがわれわれへのしるしである。」（９－１０節）

ペリシテ人たちは彼らを見つけた時、こう言いました。

おれたちのところに上って来い。思い知らせてやる。（１２）

だから、信仰をたっぷりと持って、ヨナタンとその武器持ちの若者は崖を上り、素晴らしい勝利を収めました。

この話から、二つのことを学ぶことができると思います。

一つ目は、勝利が不可能に思える状況でも、信仰によって立つならば、神様はあなたを通して素晴らしいことを成し遂げてくださるということです。

二つ目は、もしあなたが他の人々と一緒に信仰を持って立つならば、さらに大きな素晴らしいことを成し遂げることができるということです。

クリスチャンが一人で立つことは、神様の理想ではありません。神様は私たちが共に立つことを望んでおられます。

ある人はこう思うかもしれません。「私には教会は必要ない。私は一人で十分です。」

確かに、それは一理あるかもしれません。しかし、一人で働くことでは、他の人々と共に働くほど、神様の国のために多くのことを成し遂げることはできません。

だからこそ、問いかけるべき疑問は「私は一人で十分でしょうか」ではなく、「他の人々と共に信仰によって立つことで、神様の国のためにどれほどのことを成し遂げることができるのだろうか」ということです。

どうか決して忘れないでください。

信仰によって立つと、神様はあなたを通して素晴らしいことを成し遂げてくださいます。そして、他の人々と共に信仰によって立つならば、さらに大きな素晴らしいことを成し遂げることができるのです。

私はサウルの気持ちがよく分かります。彼の軍隊は３０００人の兵士から６００人の兵士に減ってしまい、その敵が迫っており、さらにサムエルが遅れていました。

サウルとイスラエルのための祈りが必要でしたが、サムエルはまだ来ておらず、いつ来るのかサウルには分かりませんでした。

その厳しい状況の中で、サウルはパニックに陥り、全焼のいけにえを捧げてしまいました。けれども、一つ問題がありました。神様の命令により、サウルはその行為をしてはいけないとされていました。

どうしてサウルがそのようにしたのかは理解できます。正直なところ、私がその状況に置かれたらどうするかわかりません。もしかしたら、サウルのようにしてしまうかもしれません。

しかし、この話を通じて、サウルの根本的な問題が明らかになります。彼は心を尽くして神様を信頼することができませんでした。

そのため、困難な時に神様を待たず、神様の助けを求めず、サウルは自分の力と知恵に頼って行動しました。その結果、神様の命令に従わず、罪を犯してしまいました。

次のイスラエルの王であるダビデと比較すると、まったく違いました。ダビデは本当に神様の心にかなう人物でした。

ダビデは次のように書きました。

たとい、私に向かって陣営が張られても、私の心は恐れない。たとい、戦いが私に向かって起こっても、それにも、私は動じない。　(詩篇２７章３）

また、

ああ、私に、生ける者の地で主のいつくしみを見ることが信じられなかったなら―

待ち望め、主を。雄々しくあれ。心を強くせよ。待ち望め、主を。(詩篇２７：１３－１４）

ダビデにとって、それはただの良い言葉ではありませんでした。彼はその言葉を本当に信じ、そのように生きたのです。ダビデは完全な人ではありませんでした。ダビデは大きな失敗をしたことがありました。

とはいえ、サウルが彼を殺そうとした時にも、またダビデの息子アブサロムがダビデを殺そうとした時にも、ダビデはサウルの過ちを繰り返しませんでした。

ダビデはパニックに陥ることなく、自分の知恵や力に頼らず、忠実に正しいことを行い続けたのです。

では、なぜダビデはそのようにできたのでしょうか。それは、彼が神様を信頼したからです。神様が彼を救ってくださることを本当に信じていました。

だからこそ、神様は何度もダビデを救い出してくださったのです。

あなたはどうでしょうか。困難な時、あなたはどのように反応するでしょうか。パニックに陥るでしょうか。それとも、自分の力に頼って行動するでしょうか。

あるいは、ダビデのように、神様の道を歩み続けるでしょうか。神様に信頼し続け、神様の救いを待ち望むでしょうか。

サムエルは完全な人ではありませんでした。それでも、彼は良いリーダーでした。この箇所から、それがよくわかります。サムエルはどのようなリーダーだったのでしょうか。

１．彼は正直でした。

彼はイスラエルの民にこう言いました。

さあ、今、主の前、油そそがれた者の前で、私を訴えなさい。

私はだれかの牛を取っただろうか。だれかのろばを取っただろうか。だれかを苦しめ、だれかを迫害しただろうか。だれかの手からわいろを取って自分の目をくらましただろうか。

もしそうなら、私はあなたがたにお返しする。 (サムエル記第一１２：３)

けれども、イスラエルの民はサムエルの正直さを認めました。

すべてのアメリカ人が「正直な政治家」と聞けば、思わず笑ってしまうかもしれません。なぜなら、多くの人が政治家を信じておらず、すべての政治家は嘘をつくと思っているからです。

しかし、サムエルは本当に正直な士師でした。

２．人々が罪を犯すと、サムエルはすぐにそのことについて話しました。彼は恐れず、彼らに面と向かいました。

イスラエルの民が周りの国々のようになりたいと思い、王を求めました。けれども、実際には神様が彼らの王であるため、人間の王を求めることは、神様を王として拒絶することを意味しました。

サムエルはそのことをイスラエルの民に説明しました。サムエルは、「まあ、まあ、大丈夫です」とは言わず、正直に「あなたたちは悪かった。罪を犯しました」と言いました。

３．サムエルはイスラエルの民に神様に従うことを励まし、また戒めました。

サムエルは次のように言いました。

恐れてはならない。あなたがたは、このすべての悪を行った。しかし主に従い、わきにそれず、心を尽くして主に仕えなさい。（２０節）

つまり、「あなたたちは失敗しました。あなたたちは罪を犯しました。それでも、がっかりしないでください。神様はあなたを諦めておられません。神様はあなたをまだ愛しておられます。

ですから、神様に従い続けてください。神様に仕え続けてください。」

クリスチャン・リーダーも、このように行動するべきです。誰かが罪を犯したなら、その人に正直に向き合うべきです。

しかし、悔い改めたならば、彼らがクリスチャンとして歩み続けるよう励ましを与えるべきです。また、過去を振り返るのをやめて、未来に焦点を当てるように励ますべきです。

４．良いリーダーは従う人々のために祈ります。

サムエルは次のように言いました。

私もまた、あなたがたのために祈るのをやめて主に罪を犯すことなど、とてもできない。（２３a）

サムエルは興味深いことを言いました。もし彼がイスラエルの民のために祈らなければ、神様の目にはそれが罪となります。

私たちが罪について考えるとき、多くの場合、ただ悪い行動について考えます。けれども、しなければならないことをしない場合、それもまた罪なのです。良いリーダーは従う人々のために祈ります。

５．良いリーダーは人々に神様の言葉を教えます。

サムエルは次のように言いました。

私はあなたがたに、よい正しい道を教えよう。（２３ｂ）

良いリーダーは神様の言葉をよく知り、従う人々にその言葉を教えることができる人です。

では、あなたはどうでしょうか。あなたは誰を導いているでしょうか。教会の人々でしょうか。家族でしょうか。あなたの妻でしょうか。あなたの子供でしょうか。それとも、あなたの同僚でしょうか。

神様は、この五つのことをあなたに求めておられます。

あなたは良いリーダーでしょうか。

サウルは最終的には失敗してしまいましたが、彼は良いスタートを切っていました。あるイスラエルの都市が攻撃された時、その知らせを聞いた人々はただ泣いていました。

サウルはその人々を見た時、彼は尋ねました。｢なぜあなたたちは泣いているのですか。｣

その理由を聞くと、彼は非常に怒りを覚えました。なぜでしょうか。おそらく、二つの理由がありました。

一つ目は、彼が愛していた人々が攻撃されたことです。

二つ目は、誰も何の行動も起こさなかったことです。

そこでサウルは責任を引き受け、人々を集め、その敵と戦い、神様の助けによって大きな勝利を収めました。

二年前、教会のリーダーズ・ミーティングに参加しました。その時、私たちは重大な問題について話しました。それは、何年経っても日本のクリスチャンの数がほとんど変わっていないという事実です。ずっと１％ほどのままです。

日本では、多くの人々がこの状況に涙を流しています。

しかし、泣くだけでは十分ではありません。私たちは何かをしなければなりません。

イスラエル人は、多くの兄弟たちが殺されたことについて涙を流しましたが、何かをしようとはしませんでした。

私たちはどれほど迷っている人々のために涙を流しているのでしょうか。それでも、何も行動を起こさないことがあるのではないでしょうか。

なぜ、周りの人々が死んで地獄に向かっているにもかかわらず、私たちは何もしないのでしょうか。

サウルのように、私たちは共に働き、この世界を変えましょう。この死にゆく世界を救うために、私たちがしなければならない事を果たしましょう。

私は、「だれを遣わそう。だれが、われわれのために行くだろう」と言っておられる主の声を聞いたので、言った。「ここに、私がおります。私を遣わしてください。」(イザヤ書６：８）

では、サウルの話を始めましょう。彼の背景を考えると、驚くべき話です。彼の部族は罪のためにほとんど一掃されてしまいました（士師記２０－２１章）。

その結果、その部族はイスラエルの中で最も小さい部族となりました。

サウルは自分自身を取るに足りない者だと考えていました。そのため、サムエルが神様のサウルのための計画を伝えたとき、サウルはこう答えました。

私はイスラエルの部族のうちの最も小さいベニヤミン人ではありませんか。私の家族は、ベニヤミンの部族のどの家族よりも、つまらないものではありませんか。

どうしてあなたはこのようなことを私に言われるのですか。（サムエル記第一９：２１）

しかし、神様は、人々が取るに足りない者やつまらない存在だと考えることを全く気にされません。だからこそ、サムエルはこう言いました。

主の霊があなたの上に激しく下ると、あなたも彼らといっしょに預言して、あなたは新しい人に変えられます。

このしるしがあなたに起こったら、手当たりしだいに何でもしなさい。神があなたとともにおられるからです。（１０：６－７）

あなたはどうですか。自分をつまらない存在だと思っていますか。あるいは、取るに足りない者だと思っていますか。神様があなたを用いることはできないと考えていますか。

もしあなたがクリスチャンであるならば、サウルのように、神様の霊があなたの上に激しく下ってくださるでしょう。そして、今、神様はあなたの中で力強く働いておられ、あなたを変え続けてくださっています。

あなたがしなければならないことは、神様と協力し、神様が示してくださった事を行うことです。そうすれば、神様はあなたと共にいてくださり、あなたを通して素晴らしいことを行ってくださるでしょう。

イエス様は弟子たちに次のように言われました。

しかし、聖霊があなたがたの上に臨まれるとき、あなたがたは力を受けます。

そして、エルサレム、ユダヤとサマリヤの全土、および地の果てにまで、わたしの証人となります。（使徒の働き１：８）

神様がご自身の働きを行われるためにサウルに力を与えてくださったように、また、イエス様の弟子たちに力を与えてくださったように、神様はあなたにも力を与えてくださいます。

私たちは自分の力で神様の働きをする必要はありません。私たちの力は神様から与えられます。

私たちは弱いですが、神様は強いです。そして、神様はこの世を変えるために私たちを用いてくださいます。

私たちがしなければならないことはたった一つです。それは、神様に｢イエス｣と答えることです。あなたはその答えをするでしょうか。

「皆持っているよ。」 「皆しているよ。」

子供たちは何か欲しいとき、または何かをしたいときに、こういった言葉を理由としてよく使います。

どうか今、ほかのすべての国民のように、私たちをさばく王を立ててください。（サムエル記第一８：５）

そして、サムエルは神様からの警告をイスラエルに告げました。それは、王を持つことで何が起こるかという警告でした。

それにもかかわらず、イスラエル人はこう言いました。

いや。どうしても、私たちの上には王がいなくてはなりません。

私たちも、ほかのすべての国民のようになり、私たちの王が私たちをさばき、王が私たちの先に立って出陣し、私たちの戦いを戦ってくれるでしょう。　（１９－２０）

だから、神様は彼らに王を与えました。けれども、イスラエル人は後にその決断を後悔したかもしれません。

時々、彼らには良い王がいましたが、ほとんどの場合、悪い王がいました。たとえ良い王であっても（例えばダビデ）、その王が時々悪い行いをしてイスラエルを傷つけました。

彼らは他の国々の手本に従うのではなく、神様に従った方が良かったのです。彼らはそうしなかったため、大きな代価を払うことになりました。

あなたは誰の手本を模倣しようとしていますか。

周りの人々の手本を模倣していますか。タレントや有名人の手本を模倣していますか。あなたの隣人や友達の手本を模倣していますか。それとも、あなたは神様に従っていますか。

ロールモデルを持つことは悪いことなのでしょうか。そうではありません。誰もがロールモデルを必要とします。しかし、二つのことに気をつけなければなりません。

一つ目は、私たちのロールモデルが神様に従っていることであるということです。

私たちのロールモデルはイエス様の手本を模倣しているでしょうか。もし彼らがそうしていないなら、私たちは彼らの過ちを模倣してしまうかもしれません。

二つ目のポイントは、どんなに素晴らしいロールモデルでも、その人が完全ではないということです。彼らも失敗しますし、悪いことをすることもあります。

だからこそ、私たちは彼らの人生の中で何を模倣するかを慎重に選ばなければなりません。

パウロはそのことを理解していたので、このように書きました。

私がキリストを見ならっているように、あなたがたも私を見ならってください。（第一コリント１１:１)

つまり、｢私が神様に従う限り、私の手本を模倣しなさい。」

私たちは誰の人生を模倣していますか。イスラエル人は周りの国々を模倣していました。けれども、その国々が神様に従っていなかったために、イスラエル人は罪に落ちて、ついには亡命することになりました。

私たちも気をつけなければなりません。他の人々の手本に従うことで、罪に陥るかもしれませんし、神様から遠ざかることになるかもしれません。

だからこそ、私たちを愛してくださる神様に従うべきではないでしょうか。パウロはこのように書きました。

ですから、愛されている子どもらしく、神にならう者となりなさい。

また、愛のうちに歩みなさい。キリストもあなたがたを愛して、私たちのために、ご自身を神へのささげ物、また供え物とし、香ばしいかおりをおささげになりました。（エペソ５：１－２）

主の箱がイスラエルに戻されたとき、彼らは喜びに溢れ、主にいけにえを捧げました。

ところが、その喜びの中には悲しみもありました。なぜなら、７０人の人々が主の箱の中を覗き見たことで、神様が彼らを打たれたからです。

なぜ神様はそのようにされたのでしょうか。それは、彼らが聖なるものを普通の物のように扱ったからです。

実際、この行動は彼らの態度を映し出していました。イスラエル人は長い間、聖なる神様を普通の存在のように扱ってきたのです。

その日、イスラエル人は叫びました。

だれが、この聖なる神、主の前に立ちえよう。（サムエル記第一６：２０）

実際のところ、彼らの中には神様の前に立つことができる者は一人もいませんでした。

なぜでしょうか。それは彼らが自分の目に正しいと思うことだけを行っていたからです。そのため、サムエルは彼らに語りました。

もし、あなたがたが心を尽くして主に帰り、あなたがたの間から外国の神々やアシュタロテを取り除き、心を主に向け、主にのみ仕えるなら、主はあなたがたをペリシテ人の手から救い出されます。（７：３）

つまり、「あなたはやっと真剣に神様に従うでしょうか。では、自分の道を歩むのをもうやめなさい。偽りの神々に従うことをやめ、神様に心から従いなさい。」

その日、彼らがついに悔い改めたので、神様は彼らをペリシテ人の手から救い出し始めました。

ダビデは次のように書きました。

だれが、主の山に登りえようか。だれが、その聖なる所に立ちえようか。

手がきよく、心がきよらかな者、そのたましいをむなしいことに向けず、欺き誓わなかった人。

その人は主から祝福を受け、その救いの神から義を受ける。

これこそ、神を求める者の一族、あなたの御顔を慕い求める人々、ヤコブである。（詩篇２４：３－６）

その日、イスラエル人は重要な教訓を学びました。

口先だけで神様に仕えることでは不十分です。いけにえを捧げることも完全ではありません。宗教的な行動もまた不十分です。

もし神様の前に立ちたいのであれば、全く新しい心が必要です。清い心が必要です。そして、神様だけに自分自身を捧げる心が必要なのです。

さらに、正しいことを行うための清い手が必要です。私たちの物理的な人生と霊的な人生を切り離すことはできません。それらは互いに影響を与え合うからです。

しかし、清い手と清い心があるならば、私たちは神様からの祝福を受けることができます。

あなたはどうでしょうか。あなたの心は清いでしょうか。心のすべてを神様に捧げていますか。あなたの罪は清められているでしょうか。

実際、私たちは皆、罪と戦っています。誰も完全に清いわけではありません。ローマ３：１０に、こう書かれています。

義人はいない。ひとりもいない。

この理由により、イエス様はこの世に来られました。そして、十字架で死ぬことによって、私たちの罰を代わりに受けてくださいました。

ただイエス様の流された血によって、私たちは神様の前に清められることができました。また、イエス様の血によって、私たちは大胆に神様の前に立つことができるのです。

けれども、私たちは真剣に神様との関係を考えなければなりません。悔い改めるべきです。そして、イエス様を私たちの主とする必要があります。

そうするなら、私たちは神様の前に立つことができます。しかし、もしそうしなければ、私たちは決して神様の前に立つことはできないのです。

イスラエル人を見ると、彼らの一番の問題は、外見は敬虔な人のようであったけれど、彼らの心は神様のものでなかったことです。

この箇所では、イスラエル人がペリシテ人と戦いましたが、敗北しました。落胆した彼らは、こう問いかけました。

なぜ主は、きょう、ペリシテ人の前でわれわれを打ったのだろう。（サムエル記第一４：３）

本当の問題は、彼らが心から神様に従わなかったことです。ただ、自分の目に正しいと思うことを行っていました。士師記でこのように書かれています。

自分の目に正しいと見えることを行っていた。(士師記２１:２５)

だから、彼らは次の戦いに、主の契約の箱を持って来ました。彼らは多分こう考えたのでしょう。

「ほら、神様。私たちはあなたを連れて行きます。だから、勝利を与えてくださるでしょう？」

けれども、神様を「連れて来てあげても」、彼らは心から神様に従っていませんでした。彼らは敬虔な人のように見えましたが、実際はそうではありませんでした。

彼らは主の契約の箱をただのお守りのように扱い、神様の戒めも守りませんでした。

つまり、一年に一度だけ、大祭司が至聖所（主の契約の箱がある場所）に入ることを許されていました。その時、大祭司はイスラエル人の罪の贖いのために犠牲となった動物の血を神様に捧げました。

しかし、神様がイスラエル人に勝利を与えるために、その大祭司の息子たちは至聖所に入って主の契約の箱を取り、それを戦いに持って行きました。

結果はどうだったでしょうか？再びペリシテ人に打ち負かされ、その契約の箱も奪われてしまいました。

エリはその知らせを聞いたとき、自分の席から落ちて死にました。

エリの息子ピネハスの妊娠していた妻は、夫と義父が死に、さらに神の箱が奪われたことを聞いて陣痛が始まりました。

彼女は子どもを産んだ後、すぐに亡くなりました。けれども、その前に彼女は息子を「イ・カボデ」と名づけました。その名前の意味は「栄光がない」、または、「栄光はどこか」ということです。

彼女は言いました。

栄光はイスラエルを去りました。神の箱が奪われたから。（サムエル記第一４：２２）

しかし、神様はイスラエルを決してお捨てになりませんでした。それに対して、イスラエルは神様を捨てていました。

外見は敬虔に見えたとしても、彼らの心は神様のものでありませんでした。

パウロはそのような人々についてテモテに書いています。

終わりの日には困難な時代がやって来ることをよく承知しておきなさい。

そのときに人々は、自分を愛する者、金を愛する者、大言壮語する者、不遜な者、神をけがす者、両親に従わない者、感謝することを知らない者、汚れた者になり、情け知らずの者、和解しない者、そしる者、節制のない者、粗暴な者、善を好まない者になり、裏切る者、向こう見ずな者、慢心する者、神よりも快楽を愛する者になり、見えるところは敬虔であっても、その実を否定する者になるからです。

こういう人々を避けなさい。（第二テモテ３：１ー５）

イスラエル人は、そのような人々でした。それは士師記においてよく描かれています。

残念なことですが、今日でも多くのクリスチャンが、そのような人々と同じです。日曜日には本当に敬虔な人に見えるかもしれませんが、他の日には全く敬虔な人生を歩んでいないのです。

その結果、彼らはいつも打ち負かされたような人生を送りながらも、その理由を理解していません。

あなたはどうでしょうか。あなたの心は本当に神様のものでしょうか。それとも、自分の目に正しいと思うことをして、自分自身のために生きているのでしょうか。

あなたは他の人々を騙すことはできるかもしれませんし、自分自身を騙すこともできるかもしれません。けれども、神様を騙すことは決してできません。そして、神様を操ることもできません。

イスラエル人は神の箱を持ち出してそれを試みましたが、失敗しました。同様に、あなたも自分の敬虔な行動をもって神様を操ることはできません。

あなたはただ敬虔なふりをしているのでしょうか。それとも、あなたの心は本当に神様のものでしょうか。

私は神様の声をよく聞くし、はっきりと聞くと言いたいですが、言うことができません。多くの場合、私は昔のイスラエル人のように感じます。つまり、

そのころ、主のことばはまれにしかなく、幻も示されなかった。（サムエル記第一３：１）

私は幻を見たことがありません。時々、神様からの夢を見たのではないかと思うことがありますが、確信が持てません。

確信を持って、神様が私に話してくださったことがあると言えますが、そのような経験をもっと欲しいと思います。

時々、私は「神様がサムエルと話してくださったように、私とも話してくださればよいのに」と思います。けれども、もし神様が私に話してくださるなら、私はそれをちゃんと聞くでしょうか。

サムエルの時代、多分神様はイスラエル人に語りかけたいと思われましたが、誰も聞きたがらなかったのかもしれません。それとも、彼らは無関心だったのでしょうか。

多くの場合、彼らはすでに命じられたことに従わなかったので、そのような人々には神様は多くを語られませんでした。

私はどうでしょうか。私は無関心なのでしょうか。神様がすでに言われたことに従わないのでしょうか。

私はサムエルのようになりたいです。神様がサムエルを呼ばれたとき、サムエルは応えました。

お話ください。しもべは聞いております　(１０)。

私が神様から聞いたなら、そのメッセージが相手にとって聞きづらいものであっても、サムエルのように忠実に伝えたいと思います。

サムエルのように、神様の言葉を聞いて、周囲の人々に伝える際に、その言葉が地に落ちることがないようにと祈ります。

サムエルが神様の言葉を伝えたとき、その言葉は決してむなしくなることがありませんでした。神様がサムエルに「これとこれが起こる」と言われたとき、いつもその通りに起こりました。

そのように、神様の言葉が私の人生においてむなしいものにならないように祈ります。神様の言葉が力をもって私の人生に入り、それによって私だけでなく、周囲の人々をも変えることを願います。

しかし、それを期待するならば、私は無関心な態度を捨てなくてはなりません。

サムエルのように、私は神様を求めるべきです。神様が辛いことを言われても、私は聞く耳を持たなくてはなりません。神様の言葉に従いたくなくても、神様が語られることに従うべきです。

そうしなければ、イスラエルのようになり、神様の声をめったに聞かなくなります。

神様、私があなたの声を聞くことを教えてください。

私は何度も、自分の心をあなたの声に対して硬くしてしまいました。私はしばしば自分の耳をあなたの声に対して閉じてしまいました。私はよく無関心で、あなたを心から求めませんでした。

どうかお赦しください。私を変えてください。

私の心の中に、あなたの言葉が地に落ちないようにしてください。むしろ、私を変えてくださり、私を通して私の周りの世界を変えてください。アーメン。

これは二つのタイプの人々についての話です。二人は神様を敬いました（ハンナとサムエル）。三人は神様を侮りました（エリとその息子たち）。

この箇所の初めで、ハンナは神様をその御業のために賛美しました。その歌の中で、ハンナは神様が謙遜な人々を助け、神様に従う人々を支えてくださることについて歌いました。そして、ハンナはこう歌いました。

主のように聖なる方はありません。あなたに並ぶ者はないからです。私たちの神のような岩はありません。（サムエル記第一２：２）

けれども、ハンナはこれも歌いました。

高ぶって、多くを語ってはなりません。横柄なことばを口から出してはなりません。まことに主は、すべてを知る神。そのみわざは確かです。（３）

エリの息子たちは本当に高慢でした。彼らは神様から盗むような行為をしていました。つまり、いけにえを捧げる際に、本来脂肪を神様に捧げなければならないにもかかわらず、人々がそれをしようとした時に彼らを脅したのです。

それだけではなく、彼らは天幕で働いている女たちと関係を持ち、自分自身をもその女たちをも汚しました。

彼らは、神様がその行動を知らないと思っていたのかもしれません。

しかし、彼らはおそらく神様を全く気にしていませんでした。彼らは神様を聖なる方として認めず、敬意を払おうとしませんでした。

それにもかかわらず、神様は彼らのすべての行動を知っておられ、それを正しく計り、彼らを裁かれました。

エリの問題は、彼がその息子たちを神様より重んじていたことです。エリは息子たちの行動をよく知っていましたが、弱いしつけしか行わず、彼らの行動を止めませんでした。

なぜ彼がそうしたのか、私には分かりません。エリは息子たちの祭司としての立場を取り上げるべきでした。けれども、エリがそれをしなかったため、神様はエリ自身も裁かれました。

一方で、サムエルは神様を敬い、神様と周囲の人々から称賛を受けました。２６節にはこのように記されています。

一方、少年サムエルはますます成長し、主にも、人にも愛された。

私たちはこの話から何を学べるでしょうか。

神様は聖なる方であり、正しい方です。もし私たちがそれを認めず、神様について考えずに、自分の欲望のままに生きるならば、私たちは神様を侮ることになります。

神様はそのような生き方を永遠に認めることはありません。神様は必ずそれを裁かれます。

しかし、もし私たちが神様を敬うならば、神様も私たちを尊んでくださいます。ある預言者がエリにこのように言いました。

わたしは、わたしを尊ぶ者を尊ぶ。わたしをさげすむ者は軽んじられる。（３０）

あなたはどうですか。あなたの言葉だけでなく、あなたの行動によって神様を敬うでしょうか。神様の言葉を聞き、それに従うでしょうか。

それとも、あなたは神様が何も知らないかのように生きるでしょうか。

あなたは他の人や物を神様よりも重んじるでしょうか。

神様はあなたの態度と行動を見て、正しく計り、いつか裁かれます。

神様はあなたをご覧になるとき、何をご覧になるでしょうか。神様を敬う方をご覧になるでしょうか。それとも、神様を侮る方をご覧になるでしょうか。

「彼の才能はすごかったのに、もったいないことをしました。」

どれほど、私たちはそのような言葉を耳にするのでしょうか。スポーツ選手に関してよく聞きます。選手の才能は本当にすごいですが、プライドがありすぎたり、怠けたりするため、その可能性を十分に発揮できないことがあります。

多分、毎日あなたは人に会って、｢彼は本当にすごい才能があるのに、なぜもっと努力しないのだろうか」と思うことがあるでしょう。

サムソンの話を読むときに、私はそう思います。神様は彼のためにすごい計画があったのに、彼はその計画を十分に果たすことができませんでした。

彼は生まれる前に神様に聖別され、ナジル人として育てられて、神様に仕えるように訓練されました。けれども、大部分、彼は自分の人生を無駄にしてしまったのです。

神様が彼を用いたときも、それはサムソンの意図ではありませんでした。つまり、サムソンを通して神様の恵みによって、イスラエル人はペリシテ人からある程度救われました。

しかし、それはサムソンの都合によるものであり、時にはサムソンの行動にもかかわらず、イスラエル人は救われたのです。

サムソンの問題は何だったのでしょうか。一番大きな問題は、サムソンが神様の働きに聖別されていたにもかかわらず、彼は神様中心ではなく自己中心でした。

彼は、神様にどうやって仕えるかを考えるよりも、どうやって自分に仕えるかを考えていました。

士師記を読むと、サムソンが神様のアドバイスを求める姿を全く見かけません。サムソンは神様に復讐のための力を求めましたが、神様の導きを求めることは全くありませんでした。

彼の人生にはそのパターンがよく見られます。彼の最初の事件は、ペリシテの女性と結婚することでした。

神様がイスラエル人にカナン人と結婚してはならないと命じられたにもかかわらず、サムソンはその命令を無視し、両親の言葉をも無視して、ペリシテ人（カナン人の一派）と結婚しました。

それでも、士師記１４章４節で、これが主によることだと書かれています。それはどういう意味でしょうか。少し矛盾しているように感じます。

おそらく、サムソンが誰の言うことも聞かずにそのペリシテ人と結婚したかったので、神様はその状況を用いようとされたのでしょう。

神様は私たちに何かを無理に強いられることはありませんが、時にはご自身の目的のために、私たちの悪い決断を用いられます。

サムソンは自分の理由でそのペリシテ人と結婚しましたが、神様はその状況をご自身の目的のために用いられました。 このような意味で、それは神様によることでした。

そして、サムソンを通して、神様はイスラエル人をペリシテ人から救われました。

とはいえ、サムソンの動機は、神様を喜ばせたいというものではありませんでした。彼の主な関心はイスラエル人ではありませんでした。

むしろ、何度も、彼の動機は復讐でした。何度も、その言葉が出てきます。

もし、彼の動機が、神様を喜ばせることや、イスラエル人を愛していることだったら、良かったのです。

しかし、彼はそのことを気にせず、また、神様からの召しも気にしませんでした。

さらに２つの事件で、その態度が見られます。

ある日、サムソンは死んだライオンを見つけました。神様はナジル人に死体に近づかないよう命じられましたが、サムソンは近づいて、そのライオンの死体からはちみつを取って食べました。（士師記１４：８－９）

そして、デリラというペリシテ人と関係を持ち、彼は彼女にどのように自分の誓約を破るか教えました。つまり、彼の髪の毛を切れば、それは誓約を破ることになるということです。

デリラはサムソンを裏切り、髪の毛を切りました。その結果、サムソンの神様からの力がなくなり、ペリシテ人は彼を捕え、目をえぐり出し、サムソンはペリシテ人の奴隷となりました。

それでもなお、イスラエル人を助けるために、神様は再びサムソンを用い、三千人のペリシテ人を殺されました。けれども、サムソンの動機は何でしたか。彼の最後の言葉はこうです。

神、主よ。どうぞ、私を御心に留めてください。ああ、神よ。どうぞ、この一時でも、私を強めてください。私の二つの目のために、もう一度ペリシテ人に復讐したいのです。（士師記１６：２８）

サムソンは、多くのことを成し遂げました。２０年間ほどイスラエル人を助けました。

けれども、彼は自己中心であり、神様からの召しを真剣に受け止めなかったため、彼の可能性を十分に発揮しませんでした。

あなたはどうでしょうか。神様は、あなたを神の国のために用いたいと望んでおられます。神様はあなたが周りの人々に影響を与えることを望んでおられます。

神様は天国であなたに会う時に「よくやった。良い忠実なしもべだ」と言われるでしょうか。

それとも、「あなたの人生はもったいなかった」と言われるでしょうか？

イエス様が旧約聖書でどのように現れるかは不思議です。士師記１３章では、イエス様が天の父の使いとして現れたとされています。 そして、イエス様は女性と話して、こう言われました。

見よ。あなたは不妊の女で、子どもを産まなかったが、あなたはみごもり、男の子を産む。

今、気をつけなさい。ぶどう酒や強い酒を飲んではならない。汚れた物をいっさい食べてはならない。

見よ。あなたはみごもっていて、男の子を産もうとしている。その子の頭にかみそりを当ててはならない。その子は胎内にいるときから神へのナジル人であるからだ。

彼はイスラエルをペリシテ人の手から救い始める。（士師記１３：３－５）

ナジル人についてもっと知りたいなら、こちらをご覧ください。

通常、人々は決まった期間、ナジルの誓約を守ります。けれども、この子供は一生涯ナジル人であることを命じられました。

彼女がその夫マノアに使いの言葉を伝えたとき、マノアは神様に祈りました。「もう一度、その使いを送ってください。どうしたらいいか教えてください。」

神様の恵みによって、その使いは再び送られました。その時、マノアは尋ねました。「あなたのお名前は何ですか。」

使いは答えました。

なぜ、あなたはそれを聞こうとするのか。わたしの名は不思議という。（１８）

それを読んだときに、私はイザヤ書の箇所を思い出しました。メシア、つまり救い主イエス様についての箇所です。こう書かれています。

その名は「不思議な助言者。。。」(イザヤ書９:６)

ある英語の翻訳で、こう書かれています。

その名は「不思議な方、助言者。。。」

この士師記の箇所でどのように、イエス様は不思議な方でしょうか。

１．マノアの妻の恥を取り去ってくださいました。

その時代、子どものない妻は大きな恥とされていました。 多くの人々はマノアの妻を見て、「神様はその人を罰しているのでしょうか」と思ったことでしょう。 しかし、イエス様の一言によって、その恥は取り去られました。

イエス様は私たちの恥をも取り去ってくださいます。私たちは皆、罪による恥で汚れていますが、イエス様の血によって、罪が洗われ、雪のように白くなります。(イザヤ書１：１８)

２．イエス様はマノアとその妻にあわれみを示してくださいました。

彼らは罪人であったのに、イエス様は彼らを打ち砕きませんでした。むしろ、供え物を受け、祝福し、子供を約束してくださいました。

同様に、イエス様は私たちにも哀れみを示してくださいます。私たちは皆罪人であり、神様から何も値しない存在です。

それでも、失敗したときでも、神様は私たちを罰するのではなく、祈りと供え物を受け入れ、信頼するならば永遠の命を約束してくださいます。

３．救い主が来る希望を与えてくださいました。

ペリシテ人はイスラエル人を治め、厳しく扱いましたが、マノアの子供を通してイスラエル人はペリシテ人から救われました。

同様に、イエス様は私たちの救い主となりました。私たちは罪に迷い、サタンの国から逃げることができませんでしたが、聖書にはこう書かれています。

また、光の中にある、聖徒の相続分にあずかる資格を私たちに与えてくださった父なる神に、喜びをもって感謝をささげることができますように。

神は、私たちを暗やみの圧制から救い出して、愛する御子のご支配の中に移してくださいました。(コロサイ１：１２－１３）

イエス様の名前は本当に不思議です。